透過網路觀看的我們所有的皈依處，尤其是尼眾們，還有所有的善知識們、各地的法友們、所有的朋友們，大家身體健康，大家好，今天是讖摩春季課程的第10天第10堂課，我們這次春季的課程大概會講到第20還是21個頌文，講到第21個偈文，還剩下大概3個頌文，所以也是課程接近尾聲了，從22個頌文開始到之後，我們明年會再開始講，應該明年就可以講完，在後年要再講什麼樣的內容再聽聽各位大家的討論之後的意見，然後我再做一個決定，今天要跟各位講的就是法王米覺多傑的《妙行解脫自傳》當中的第18個頌文，依據法王米覺多傑的侍者也是他的弟子，就是桑傑巴珠他所寫的《妙行解脫傳》的注解，這個注解當中的科判來看的話，觀修世俗菩提心的部份有分為座上和座下，座中和座間等等，座下的部份和座間的部份總共有10個轉道用，前面七個部份我們都已經講過了，今天要講到的是第8個《轉興衰為道用》，《轉興衰為道用》是第18個頌文:

剛強眾生，種類無數，

興盛時，迷茫於無從解脫；

衰敗時，欲解脫卻又迷茫；

念此惑事之際，難以堪忍！

此謂我妙行之一。

在法王米覺多傑那個時代，當時大部份的人幾乎都是沒有什麼知識也不太會思考，而且心性都是比較頑劣，大部份都是這樣的人，其中甚至還有一些人很多人說是在弘揚佛法的人，而且是受到他人景仰和信仰的一些大德，他們可能也很有名，雖然是這樣，但是當他們遇到了比如當自己興盛的時候，或者當自己這一邊的人興盛的時候，他們還是會想要再得到更多，還要變得更興盛，譬如想要得到更多的僧人，或者寺院不夠大還要更大，結果就沒日沒夜地沉溺沈迷在這樣的貪著當中，由於這樣的散亂，讓他們的心可以說變成一種法油子，所以他們的心和法完全沒有辦法相應。

在另外一種情況是當自己還有當自己這一邊的人，很多事情都衰敗的時候，這時候他們一心想的就是要如何趕快地再興盛起來，他們就會一昧的去總之想盡辦法胡思亂想，想著要再興盛起來，所以根本就沒有人也沒有心思再去想怎麼解脫和成佛上，所以很少人再這麼去想要解脫和成佛，任何其它時候也不是特別興盛也沒有特別衰敗，就是平常只要有一點空閒的時候，他們想的是什麼呢？就是吃喝，要麼就是睡覺，要麼就是發懶懶散，就是這樣子而已，他們也不會想到佛法想到修行，所以法王米覺多傑當他只要想到末法濁世的眾生這樣頑劣的行為，他就會生起難忍的大悲，米覺多傑當時他會會見很多的人，這些來覲見法王的人，法王都會很詳細地詢問他們，譬如你的年紀，也會詢問他們：「你們在做些什麼？你們這個月這幾年當中你們做了些什麼？」等等，這些人也都會很詳細跟法王做了報告，當法王從他們的這些說話當中得知，他們是這樣很沒有意義地就浪費了他們自己短暫寶貴的生命的時候，法王就會感到非常地擔憂，就會特別的很直接的針對他們做一些開示，甚至會說你有沒有感覺到或者聞到你口中跟鼻子，你有沒有聞到一種臭味？你有沒有聞到你的嘴巴裡跟鼻子裡聞到一種臭味？一種腐敗掉的臭味，那個弟子或見他的人就會說：「沒有啊！沒有聞到。」米覺多傑接著會說：「真是太奇特了！你整個裡面全都腐爛掉了，就是你的整個身體裡面都腐爛掉了，你竟然還沒有聞到這樣的臭味？真是太奇特了，你自己都沒聞到這個臭。」所以這是法王他非常直接的一種開示，意思就是說：「唉，你真的一生都被你浪費掉了，整個都完全浪費掉，就算你有這樣的心智，但是你也沒好好用你的心智。」所以他會說出很多這種很重要直接的話。

還有很多人會跟法王請法，法王也會說得都很直接，而且說的話也都蠻重，法王會對這些跟他請法的人說：「你們好好想一想，你們的生命也很短暫，已經時間年年月月都過了，你們離死亡也愈來愈近，而且你們這個四大所成的身體也慢慢不再像以前那樣有氣力，不像年輕那個時候有力氣，已經慢慢愈來愈年老，而且以前身邊的親人朋友對你也沒有太大的利益，而你還是只是一個貪著此生的人啊！你總是已經落入了那些惡友的圈套被他們給騙了，而且你還是沉迷在今生的各種俗物裡面，蠅頭小利被這些東西給捆綁住，你真的是完全把自己可以說交付給魔鬼一樣，你完全失去了自主完全失去了自由，大一點來說，你好像是為了寺院跟弟子被綁住了，說小一點，你也就是被施主給捆綁住，被某幾個施主給捆綁住，最後是你自己把你自己的福給折光了，所以像你這樣的人是不是被稱為叫修行者或者遁世的隱士修行者？還有什麼差別呢？有沒有這樣的名稱還有什麼差別。」

接下來想講一下這個頌文裡面有我覺得有幾個重點，我覺得它可以有三個重點，第一個就是應該要如何去理解還有看待所謂的修行？再來第二個到底什麼是修行？怎麼樣才是做到真正的修行？再來第三個就是在你大起大落的時候才是真正修行最好的時機，首先第一個就是你應該如何去理解和看待修行，我覺得這是要非常清楚，其實在這幾天當中我們簡單地已經說明過了有關什麼是修行的內容，但是可能還是有很多人聽完之後會覺得談到了修行你心中想到的是什麼呢？修行就是你覺得是念經，或者你說修行，你想到的就是修法、持咒或者放生等等這些，就平常我們想到修行的時候，可能心中會出現的一些畫面，就是要念經、修法、持咒、放生這些，你覺得這種就是修行，甚至有些人當你想到修行的時候，可能會覺得修行就是只有在佛堂裡面，發生在佛堂裡面的這才叫做修行，或者不見得是特別的一個空間，而是只要有佛像地方的空間，或者是你坐在蒲團上的時候那才算是所謂的修行，譬如你到了一個人家的時候你沒見到父親在那裡，你問小孩爸爸在哪裡？你小孩說：「爸爸在哪裡？」小孩就說：「喔，爸爸在佛堂在修行。」小孩為什麼會說爸爸在修行？因為爸爸在佛堂裡面所以你就覺得他在修行，就是因為他在那個空間你覺得他在修行，就是這個感覺。

其實當然念經修法持咒放生這些是修行，但只是這樣子我們認為這個就是修行的話，覺得這些就是修行，只有這些才是修行，或者只有在佛堂裡面才是修行，或者只有在蒲團上等等這些才是修行的話，或者只有念經只有修法只有持咒這些才是修行的話，那這樣對於什麼是修行還是不是真實的，不是真正的對於修行瞭解，譬如你口頭可能在念經但你的心中可能還是煩惱，或者還是在想著是輪迴中的，這還是不行，所以真正的修行它是超越了外相，它是更深刻一些，再來還有一些人可能會覺得修行是什麼呢？就是修行必須是非常的很正規很正式的一件事情，然後要很嚴肅的，還有一些人會覺得修行是蠻無聊的蠻枯燥乏味的一件事情，總之很多人並不是真的很瞭解修行，所以他們想到修行時候就會覺得修行會是蠻枯燥乏味，對他們來講修行就好像是「我要修行了」，對他們來講感覺就像是要開始讀一本很艱澀的學術的書是一樣，他們會覺得很累，或是要讀一個很深的歷史書籍，或者是要開始學習某一門學科，譬如數學吧，很多僧眾你們可能沒有特別學過數學，可能對於某些人來講，修行就好像是要學這樣一門很燒腦的很用腦的學科是一樣的，總之會覺得修行是非常需要這樣很正經八百，然後很花時間的一個事情。

很多人修行就會覺得很幸苦很累，要專心要觀想要做很多事情，很多人會覺得這個太困難，或者有些人稍微覺得他想要開始修了，但他就會覺得要所有準備好才要開始修，所以他什麼都要準備好，心情要準備好，甚至房間的溫度都要準備好，譬如像印度太熱就不行，但太冷也不行，也不能讓自己太冷，所以首先要把房間的溫度準備好要調好，然後心情也要放輕鬆，但這樣還不夠，在這之前還有好多其他事情要先做好，先還有什麼事要做好呢？譬如微信什麼該回的該看的先把它看完，該滑的該刷的該看的臉書也好微信也好該處理完的，該回的簡訊訊息都回了，飯也吃飽了然後睡也睡飽了，什麼都處理好了準備好了，終於有空閒了，然後才坐在蒲團上說我可以開始修行，反正就覺得修行不是個必須的事情，反正就是其它的反而比較重要，總之最重要的其它那些得先處理好，最後最後剩那一點點時間，好吧，好好修行趕快做一做，就這個感覺，那些得先忙完，最後最後才是做修行，附帶的做一下修行這種感覺，然後開始修行了，他要幹嘛呢？修行對他來說這是一個非常很有儀式感很正式的很嚴肅的，好像是一份工作或者一個任務你要去完成，就是你必須要刻意去完成被迫去完成，很有儀式感很嚴肅的一個工作一個任務。

這裡我就想到有一個故事，但沒什麼故事特別要說，大部份故事都說完了，這個故事可能你們聽過了，不是一個很長的故事，是阿底峽尊者他從印度到了西藏，他出生的地方是在孟加拉，之後就到了西藏，他最後也在西藏圓寂，所以在後弘期的時候他是到西藏，可以說對西藏佛法弘揚上最重要的一位大師，他在藏地的弟子也是最多，他有幾位弟子，其中有一個叫做瑜伽士，另外一個叫大瑜伽士，大瑜伽士是他的侍者，在他圓寂前他就跟阿底峽尊者說：「您快要圓寂了，我就會遵照您的指示好好去修行，我就會一直去禪修，閉關實修。」他就跟尊者這樣報告，一般的上師聽完之後，聽到弟子說會要一輩子去修持，上師通常都會很高興會讚歎，但是阿底峽尊者說他沒有讚歎他，甚至他還對他說：「禪修是修行嗎？你這樣的禪修算是佛法嗎？算是修行嗎？」他的這個弟子就想：「如果這個不算是佛法的話，那還是我對別人說法吧。」他就想可能如果我去為別人講法說法去弘揚佛法這樣呢？他就跟尊者說：「如果說法算是修行嗎？算是佛法嗎？」尊者也跟他說：「這樣算是佛法嗎？」最後這個弟子就說：「到底我該怎麼做才是最好的？才算真的是佛法是修行？」這時候尊者就跟他說：「你們所有人，就是我的所有弟子，你們要依止格西敦巴，因為我圓寂之後，你們要依止格西敦巴為上師，就是仲敦巴。」格西敦巴就是仲敦巴，仲敦巴他不是出家人，他是一個在家居士，但是那個名字叫大瑜伽士是一個比丘，所以等於意思是說要他所有的比丘弟子去依止一個居士，所以當時他弟子聽完之後可能會蠻疑惑，怎麼會尊者這樣說，接著他第二句說什麼呢？他就說「捨棄今生」這是一個重點，所以到底怎麼樣的修持算是佛法？就是你如果抓到這個重點，你有捨棄今生不貪今生的話，那麼這就算是佛法，這算是在做修持，這是一個故事。

第二個故事是什麼呢？就跟剛剛談到的仲敦巴有關，阿底峽尊者圓寂之後，仲敦巴就到了熱振這個地方，在那裡建立了「熱振寺」，也就是藏傳佛教噶當派的第一座寺院，就是熱振寺，仲敦巴在熱振寺的時候來了一個僧人他就住在熱振寺，每天他會右繞，稍微繞大一點，就是大範圍的會繞這個寺院，有一天就遇到了仲敦巴，繞的時候就遇到了仲敦巴大師，他見到這個弟子在繞寺院說：「你繞寺院很好，但是如果你去做一個真的修持會更好。」這個僧人他本來就想：「我這樣不是在繞寺院，這不就是修行嗎？」一般的想法都是這樣，他就是因為覺得這個就是修行，所以才在繞寺院，但仲敦巴卻跟他說：「你這繞也是很好，但如果你再做一個真正的修持會更好。」他心中就開始想會不會有比繞寺院更好的或者更有利益的修行？他就猜想可能是禮拜會更好，所以這時候他就找到了熱振寺裡面有一個地方，總之就在裡面開始禮拜，就像我們四加行裡面大禮拜的方式吧，有一天也被仲敦巴看到了他在大禮拜，也又對他說：「你大禮拜也很好。」但又說：「如果你能夠再做更好的修持不是更好。」那個僧人一聽就更驚訝了：「欸？大禮拜不是已經很好了嗎？還有比這個更好的嗎？」他就心中想：「這些大概都還不是修行吧？我應該去讀讀經書吧，學經，大概去讀讀書。」所以他就到熱振寺裡面，就找到很多經書，甘珠爾丹珠爾，就開始去讀經，一天又被仲敦巴大師看到，他說的又是一樣：「你看讀經學經很好，但如果你去做真的修持不是更好。」這時候他就完全傻了完全懵了！那個也不是修行！那個也不是這個也不是，最後他想那大概只有所謂的禪修所謂的實修吧，「鞏」就是可以翻成是禪修或者實修，所以他就去禪修去實修了，一天又被仲敦巴看到，他就坐在那邊禪修著，他就想仲敦巴大師看到，覺得仲敦巴一定會說他這是在很好地修行，結果仲敦巴一看到他說還是一樣：「你這禪修不錯實修不錯，但是如果你再做一些更好的修行不是更好嗎？不然這樣也是沒什麼意義。」這時候他就完全不行了，因為所有他認知裡面他以為的所有的修行他都做了，他都嘗試了，但所有全部都被仲敦巴給打破了，所以他完全是不知道該怎麼辦，他就請求仲敦巴告訴他到底什麼樣才是修行？什麼樣才是佛法？不然我是完全已經懵了，我完全不知道該怎麼辦，仲敦巴大師怎麼說呢？也是一樣「捨棄今生」，說了三次捨棄今生，所以這個重點你知道了嗎？

我覺得這個重點是什麼呢？所謂的修行不是外相不是外在，什麼各種外相上，譬如禮拜讀經這些外相，重點是什麼？重點是你修行的時候內心是怎麼想？這是最重要，你在修行的每一個當下心中在怎麼想和你怎麼去理解的？如果你的想法是對的，那麼你在做什麼就是修行，你讀經就是修行，禪修就是修行，不然如果你的想法不對了，那麼你外在是在拜在讀經那也不是修行，所以是不是修行是不是真的佛法，是看你的心你的想法對不對？你的心有沒有改變？是不是真的你的心有沒有被利益到？就像我剛剛有提到課誦時候你可以口頭上是在念嗡瑪尼唄美吽，但你心中可以在那邊胡思亂想，你討厭一個人你還可以一邊念還可以說：「氣死我了，那個人最好他去死吧！氣死我了，明天最好希望他肚子痛，希望他拉肚子！」不然別人看你，哇！真了不起，你看他那麼認真的在念六字大明咒，真了不起，但內心裡你是在詛咒別人要他拉肚子，甚至搞不好這個人他還自以為是在修行，他根本是在欺騙自己，他還自以為是在修行，其實他的內心根本跟佛法無關，所以這時候他在念六字大明咒，但是跟鸚鵡念咒是一樣，大概是這樣，好，接下來休息半個小時。

其他課程連結：https://www.youtube.com/playlist?list=PLuHFKHhxXqlEhAQNr-aj4jKHfZklGEkfx

＝噶瑪噶舉基金會‧噶瑪妙香恭敬製作影片，本文為聽打稿，若有謬誤之處向噶瑪巴懺悔。＝