前面講了蠻多有關法王米覺多傑對於傷害他的人都能夠以德報怨，他也沒有教派的偏私等等，他也能夠把敵人當成親人，然後對利害都不起貪嗔等等，所以當時很多人就會批評米覺多傑，他對誰都是非常的好，所以有些人就批評米覺多傑好像沒有骨氣而且很輕浮，這裡有一個詞似乎是說他們也批評米覺多傑好像心量比較小，再來會說他做什麼事情容易做得太過頭，所以當時很多人會覺得法王是一個上師，但是並沒有把他看成是一個厲害的人物，這些人反而說真正厲害的人是他們自己，說自己才是男子漢是有骨氣是能幹的人，米覺多傑聽到了這些人的說法或者聽到了這些人的批評，他也不會覺得怎麼樣，他甚至也會說：「他們說的也是對的，也沒有錯，對我的這個觀感一部份也是對的。」所以法王的心並不會受到那些惡的心或者他們那些詆毀那些行為所干擾影響，原因就在於什麼呢？就是法王米覺多傑知道凡夫本來就沒有什麼好期待，這是怎麼知道呢？就是他身邊的弟子桑傑巴珠曾經經歷過，當時有些弟子會去見法王米覺多傑，所以他看過，他知道那些人在跟法王請示的時候，有的人就請問法王米覺多傑：「有那麼多人這樣子說他，你會很擔心嗎？」法王回說：「其實我一點都不擔心，我也沒有覺得不舒服，內心也沒有覺得不舒服，為什麼呢？因為他們就是凡夫，他們的本質就是那個樣子，這是我對他們的一個想法。」就像是《入菩薩行論》當中有提道：「頑劣的眾生就和虛空一樣的多。」內心當中從來沒有覺得他們的本質是不好的，所以也不會從內心當中覺得有討厭或者不喜歡他們這種感覺。

《慈氏願文》中有提道：「那些被業和煩惱所障蔽的這些眾生，佛菩薩祂們內心當中並不會覺得這些眾生是不好的，他們只是被煩惱所影響了。」法王米覺多傑是這麼想的，只要他們還有業力和煩惱，所以凡夫眾生就會是這個樣子，就是這樣是頑劣的，桑傑巴珠當時有聽法王這樣說過，對於那樣以怨報德，對方不感恩的或者詆毀法王的人，傷害法王的人，法王都能夠不僅是不會生氣而且能夠慈悲對待他，接下來第19個頌文主要有幾個重點，這個頌文主要在講內容：「對待傷害自己或者所謂冤家，還有我們不喜歡的人、仇人，要怎麼想怎麼處理和面對他們？」我們可以從幾個角度去想，一個是從世間八法來想，這是什麼意思呢？就是從世間八法的角度來思維，也就是那些傷害自己的人，不管是可能跟自己無怨無仇的陌生人，甚至是那些我們曾經有幫助過的人，結果他們是沒有任何原因或者是很存心的以怨報德傷害我們的話，我們該怎麼辦？

如果他人傷害我們是存心的話，我們就很清楚他這樣刻意的傷害加害別人，這樣的因會產生什麼樣的果？我們都應該很清楚，如果我們真的相信因果，就應該深刻知道他這樣的行為會產生什麼樣的後果呢？也就是我們說善有善報惡有惡報，所以一個真的相信因果的人，這個時候他心中其實不會生氣，因為他真的是相信因果的人，他應該不是生氣也不是恨意而是憐憫，因為相信因果的人知道那個人加害我們的人，他自己可能還不知道將來會要承受怎麼樣的後果，因為他被自己的煩惱整個蒙蔽住了，所以他其實是完全不由自主的情況之下造作了這樣的惡業，所以比起對他生氣，我們更應該會生起的是憐憫跟慈悲，另外一方面我們受到傷害的時候為什麼會感覺到難過或者生氣呢？很多時候因為我們會覺得可能受委屈受傷，受委屈了受傷了這是什麼意思呢？所謂的受傷委屈可以有很多種，大概可以分為四種，一種是失去譬如自己珍惜的東西，不管是東西、財物或人等等失去了，第二個是受到了批評，第三個是我們身體或者是精神上受到了痛苦，再來第四個就是被人忽視或者受到輕視，大概是這四種情況我們會覺得受委屈受傷，這也就是世界八法當中負面的四個法。

八法當中有負面跟正面各四個法，前面的失去、受到批評、痛苦被忽視就是負面的四個法，基本上所有的傷害都可以歸類在這四個當中，但其實仔細想想失去、受到批評、痛苦或者受到了輕視這四個部份，歸根究底其實都是來自於自己的執著，所以都是對於自己的貪執跟執著，如果我們對自己沒有那麼大的執著，那麼其實我們比較不會那麼在乎或者所謂的批評和讚美，也不會對我們影響那麼大，或者苦樂對我們的影響也不會那麼的大，我們之所以感受那麼的強烈，對苦樂也好，對於讚美跟批評感受那麼強烈，最主要就是因為對於自我的執著非常的強。

這四個當中，首先第一個是面對各種的失去跟損失，再來第二種是所謂的傷害跟背叛，第一個就是你很珍惜的一些東西失去了或者被別人搶走騙走，這時候我們會很痛苦，我們該怎麼辦呢？譬如我們財務上損失的時候，是我們轉化成練習布施的很好的機會，他拿走了偷走了騙走了搶走了，你可以想這就是我布施了，這是什麼意思？因為什麼叫布施呢？給別人東西就是要把自己捨不得的東西給別人，如果是把自己不想的東西給別人，那就不是布施了，把自己不想要的東西給別人是什麼？叫做清理不要的東西，不要的給出去不算是布施，真正的布施是什麼？就是你自己很捨不得很捨不得的東西，你如果能夠給別人才是布施，不然自己不喜歡的東西，誰都可以給，就像《入菩薩行論》裡面說布施最主要就是施捨的心，捨得的心，我們的身口意一切善根都能夠施捨出去的念，再來布施對治的是什麼呢？就是我們的吝嗇慳吝，如果布施沒有讓我們的慳吝煩惱變少，我們就沒有真的做到布施，布施就是要給別人，就是把自己珍貴捨不得的東西給出去，所以當我們東西被偷走了搶走了失去了，捨不得的東西失去的時候，這時候我們難過的話，應該就要想這就是布施，而且這時候如果還能夠想到希望拿走那些財務的人不要生起煩惱不要生氣，你反而應該要帶著善心原諒的心，希望他們也能夠得到一些善果，希望他們不要因為這樣偷竊或者等等而有這種不好的結果，希望不要有那樣不好的惡果，總之你自己可能東西失去了被騙走了搶走了，可能錢包不見了被搶走了，但你轉了念頭改了一個念頭，變成了一個布施，變成一個給予，你從損失轉化成為了布施而累積了這兩個福氣，那這樣不是更好了嗎，這就是所謂的一舉兩得，所以這就是當我們這些捨不得東西被搶走失去的時候，當成是練習布施的機會。

再來第二個是我們面對傷害背叛或者是離棄，就是我們喜歡的人珍惜的人背叛我們的時候該怎麼辦？這是第二個，仔細想一下如果是自己非常信任的人，其實無論發生什麼事情他們都會相信，這是真的對我們相信的人，無論別人怎麼樣挑撥離間或者是說什麼壞話，他們還是會信任我們，就像是母親，很多時候我們會發現真的遇到這種情況，這時才看出哪一些是真的相信你的人是朋友，就是你遇到問題的時候才看出誰是真的真心相信你的人，平常可能很多人都說是朋友，從過去的一些故事歷史上也可以知道，很多祖師大德也遭受到詆毀陷害，佛陀當時也被提婆達多甚至要傷害生命，當時還有很多的外道忌妒佛陀詆毀佛陀到處社會上造謠，讓很多人質疑佛陀，但是他們絕對沒有因為這些人的背叛而生氣或難過，當然也更不會去報復，反而心中是更充滿了憐憫跟慈悲，因為知道那些人就是被他們的煩惱情緒蒙蔽，所以甚至會感到更加的惋惜與無奈，就像是媽媽看到13、14歲青春期的孩子，常常這樣的孩子會叛逆離家出走，然後甚至沒有辦法理解父母的苦心，但是這時候媽媽還是會對這個孩子一樣的關愛，完全不會有疏離的感覺，而且更不用說有記恨或者不能原諒的情況，是不會有的，所以對於那些離開我們的人或者背離背棄我們的人，不用悲傷跟難過，因為終有一天對方他們會回心轉意，他們還是有一天會了解。

本來我們身為一個修行人，我們對別人好如果是為了別人的回報，這本身就是不對，不是這麼做的，如果你這樣想的話是不對的，為什麼這麼說有幾個原因，其中一個原因是因為你對別人好別人不一定會對你好，如果你總是想著你對別人好別人就一定會對你好，如果這樣一直等著你會很痛苦，因為這不是一定會發生的情況，而且第二個原因是菩薩必須要做無量利益眾生事業，祂有時候要利益到性格比較好的眾生，但是也有性格比較壞的眾生煩惱很重的眾生，如果菩薩心中帶著太大的期待，但是對方本來就是個性是比較壞的，他可能會以怨報德的話，那這菩薩可能會灰心跟難過，這就像是舍利弗退失發心的公案是一樣，各位可能比較清楚，我這裡大概記得一點點。

舍利弗是佛陀聲聞弟子，舍利弗跟目楗連尊者，目楗連尊者故事我們之前講過，舍利弗大乘經典當中怎麼說呢？舍利弗過去有一生曾經發起菩提心過，就是發起為了要利益眾生而成佛，發起這樣的誓言過，但是後來他遇到了一個障礙，遇到了一個魔障，遇到一個魔，這個魔想製造障礙，他變換成婆羅門，請舍利弗把一個手臂給他，舍利弗就把祂的右手砍下來就給他，用左手把右手給了婆羅門，後來婆羅門說：「你用左手把東西給我，是很不恭敬非常不好，因為這是很不乾淨。」通常他們是上廁所會用的手，婆羅門就很生氣不要，舍利弗當時就說：「唉，幫助一個人都這麼的辛苦，幫助眾生一定是更困難。」當時他就退失了菩提心退失了他的發心，這是大乘佛經裡面所說的一個公案，我不確定是不是確切這樣一個故事，總之就是如果我們期待太高，很多時候失望也會抬高，所以菩薩利他事業上最大的一個敵人、障礙，就是期待太高或者想得到別人的回報，這是最大的障礙，因為眾生真的好壞都有，尤其心性惡劣的壞眾生是比較多，所以不要對眾生期待太高，期待太高會是我們菩薩利他事業上很大的障礙。

一個修行人要做的，尤其是一個大乘菩薩的心就要做的，當然就是以慈悲的心去平等的對待每一個人，當然對我們好的那些人是不用說，甚至對於傷害我們的人背叛我們的人也能夠對他們慈悲，而且努力的去對他們有同理心，能夠去理解他們的苦衷，然後不要太計較我曾經幫過你，不要計較條件，也不要去計較曾經呵護過他們什麼，就像是無條件慈愛的母親對待自己的孩子一樣，這時慈悲的心是最重要的，如果能夠這樣做到的話，代表我們有慈悲的心，不然如果平時自己心情很好，都很滿自己的意的時候，好像都很有愛心，但是哪裡自己不滿意了就翻臉生氣，這就是代表心中是沒有慈悲心，平常口頭上說很有智慧心但其實可能是很自私，因為自己不滿意了就沒慈悲心，所以很多時候我們的愛心其實是帶著自私的心在裡面，並不是真的完全無私關愛的心。

再來一個就是我們要如何面對別人的批評漫罵，就像噶當派的大師「朗日塘巴」的《煉心八句》當中提到：「願彼因嫉妒，謬語惡毀謗，失損吾取受，利益盡予他。」這句頌文在講很多人會對我們在言語上有傷害攻擊，最主要是因為他們心中的怒火忌妒，各種負面的情緒造成的，這些負面情緒是來自他們的煩惱，所以在面對他們的傷害時候，我們的心中要怎麼想呢？最主要就是他們心中的怒火或負面的情緒而造成，其實說白了，就是因為他們想不開或者控制不了自己的情緒，所以才會這個樣子，因為他們煩惱的力量已經比他們自心更強大，所以已經完全控制不了自己，完全被他們的情緒所綁架控制了一樣，我們常會舉一個例子，一個人拿了棍子打了我們的時候，我們不會對那個棍子生氣，對那個人生氣，是因為那個棍子是不由自主的被那個人所控制，同樣那個人也是一樣，我們也不應該對那個人生氣，因為那個人也是不由自主，他是被他的煩惱所掌控，他的煩惱在這個情況之下力量是更大的，但是換個角度我們再想一想，其實很多時候別人會嘲笑或者批評我們，但很多時候確實是多多少少自己也有一些問題，所以才會被別人這樣子說，當然可能也是自己某部份的問題或缺點是被對方放大或誇張了，但是終究來說還是自己有哪裡做的不夠不足或者有缺點，所以才有可能會被別人指責，所以我們應該藉這樣的機會反觀自己來做反省，為什麼這麼說呢？因為通常來講我們很難看到自己的問題所在。

就像之前我們舉過一個例子，看別人的時候有眼睛，看自己的時候需要鏡子，眼睛是看不到自己，要看自己的話必須要有鏡子，我們的心大部份都是向外，看到都是別人的問題，會覺得好像自己是沒有問題，但是聖者剛好都是相反，會說問題都是自己，功德都是別人，之前格西朗日塘巴說他看遍了所有的經典，只有一個重點，這個重點是什麼呢？就是所有的問題都出在自己的身上，所的功德都在眾生的身上，同樣我們噶舉祖師說什麼呢？能不能知道或做到因果，就是如果你能夠多看到自己的問題，少看到別人的問題，才能夠真的做到因果，不然你很難真的因果做到止惡行善，如果永遠看的是別人的問題，你看不到自己的問題，你不可能真的做到止惡行善，看不到自己的問題你也不可能去改正自己，改正自己做到止惡行善，所以當別人在指責我們的時候，這時候應該怎麼想呢？我們應該謝謝他的恩德，就是因為他對我們的指責這樣的幫助之下，他幫我們找到了問題改正了不足，這是幫助我們整個進步變得更好的機會。

當然有的時候我們確實並沒有做錯是非，可能是被冤枉被誣陷的，這時候我們該怎麼想呢？我們應該要知道我們雖然今生可能的確看不到自己做過什麼事情，做過不對的事情，但會有這樣的被別人說，被別人詆毀或指責，這一定是過去自己做了一些什麼事情而造的業力和果報，不會沒有原因的結果，因果業力是真實不虛的，所以我們不要怨天尤人，也不要再找藉口說是別人的問題，一切的果都有原因，沒有無因之果，問題是出在自己的身上，總而言之當我們在面對別人言語上的傷害，如果真的有就改，如果我們沒有這樣的錯誤，我們也對於是自己的鼓勵，有則改無則嘉勉，總之不要過於情緒化而是要謙虛保持冷靜，可以反省和檢討自己，這樣我們才真的能夠進步成為更好的人，對於別人的批評這些所謂的惡緣才能夠真的轉化成為自己修行的助緣。

講到這裡我想講一個故事做為結尾，面對別人傷害我們能夠還是帶著善心利益別人的故事，這個大概大家都聽過但還是再講一次，藏傳佛教中可以說大家公認的修行者，我們會說真的最標準的成就者修行者是誰？就是密勒日巴尊者，他同樣也面對了，他也是有傷害他的人，甚至他的圓寂就是因為有人毒害了他，這個大家應該都知道，是誰給他毒吃呢？是誰下毒呢？有不同的說法，一般我們聽說的都是「臧弩嘿汝嘎」所寫《密勒日巴大師傳記》裡面的記載，「札波瓦」是噶當派的格西善知識給尊者下毒，讓密勒日巴生病而圓寂，在另外一個傳記中在尊者幾世紀之後，三四世紀之後，第三世噶瑪巴和他同一個家鄉，第三世噶瑪巴編輯的裡面提到不是這個格西，下毒的就不是這個格西，是誰呢？「藏」有一個叫「拿囊」的地方，在「臧牧」地區，密勒日巴圓寂就在「拿囊」這個地方，在那個地方有一個苯波教的修行者「汀敦強巴」，他是苯波教到處會幫人做佛事的人，他會幫助除障或者為亡者超薦念苯波的儀軌，大家蠻信仰他，到處會做佛事這樣的一個人，尊者在「拿囊」地區的時候，因為尊者的威德力，也讓當時平息了很多的災荒等等，所以也就沒有各種的疾病，因為沒有災荒沒有疾病，所以就沒有人請苯波教這個人去修法，沒有人生病也沒有各種災難了，所以就沒有人請他去除障去消災了，他就想：「這個尊者真的是不好。」他心中就有恨意在，就想要下毒把尊者給殺了。

有一次他找到了一個麻瘋病的婦女，當時在藏地這個疾病是蠻多的，麻瘋病的一個婦女，他說：「我會給你一顆綠松石。」綠松石在藏地來說是非常珍貴，就跟黃金一樣，藏族到印度就是做綠松石跟黃金的買賣，綠松石賣給印度，印度買回黃金，這個痲瘋的婦女她是很窮的，知道要給她綠松石當然非常高興，但他說：「但是你要先把這一碗酸奶給尊者吃。」婦女說：「好，沒問題。」那個人偷偷的就下了毒在酸奶裡面，這個婦女就拿去給尊者吃，尊者看著婦女來眼睛直視前方說：「為了幫妳能夠拿到綠松石，我會喝下這碗酸奶。」他就整碗喝下去，喝完之後他才說：「唉，妳真可憐，我這個身體已經斷除我執很久了，我已經對於身體沒有執著了，如果傷害我的身體不會傷害到我，所以妳也不會有任何的罪業和惡果，不會有惡的果報，但是這個碗妳不可以馬上用。」尊者擦乾淨之後再還給那個婦女，不然那個婦女如果也拿去用的話，婦女就會死，所以尊者還特別洗乾淨之後再還給那個婦女。

之後密勒日巴尊者就生病了，當時他的弟子惹巴們很難過，很多都哭了，當時尊者看著天空就唱出了道歌，這個道歌的大意是各種疾病各種魔障各種罪業，無論發生什麼都是瑜伽行者的莊嚴，更增進我們修行的莊嚴，同時能夠讓苯波的惡心能夠清淨，也讓這個婦女她的疾病能夠解脫，道歌裡面做了這樣發願，但當時這些惹巴並不知道尊者已經被下毒了，尊者並沒有跟他們講他中毒了，但是當天晚上苯波下毒那個人，他被空行懲罰就就死了，當時尊者知道之後他又唱了一首歌：「唉，苯波那個人他惡心，他真是可憐，他比我還早死，他本來是下毒希望我早死，沒想到他比我還先死了，我希望將我自己的善業還有我任何的幸福，過去現在未來這一切的善都迴向給他，希望他的惡業都能消除，甚至這個笨波他各種的痛苦都由我來承擔，希望他得到清淨，希望苯波這個人他任何時候都能夠遠離惡友，任何時候都能夠得到善友陪伴，希望他任何時候都能夠生起菩提心。」當尊者唱完這首道歌之後，他旁邊的弟子直貢惹巴問了尊者說：「你為什麼要為苯波這樣一個人祈願發願呢？」因為他並不知道是那個人下毒，尊者當時就說：「因為這個人他殺了一個上師，苯波那個人他殺了一個上師，所以他會墮入惡道，。」這段話裡面的上師指的是另外一個人呢？還是這個上師指的就是密勒日巴尊者呢？這事我也不清楚，直貢惹巴接著說：「如果知道他要給您毒吃，您為什麼還要吃下去呢？」密勒日巴說：「因為如果我吃下去，迴向給他的話，我也希望看他能不能從惡道中出離，所以我才吃下去接受他的東西。」直貢惹巴說：「他是不是有出離惡道呢？」密勒日巴說：「他是可能有出離。」

從這樣的一個成就者尊者來說，他其實也是為了跟他結緣，能夠幫助這樣的人解脫，所以他才吃下了受用有毒的酸奶，這是一個故事，就算有人要傷害我們，甚至是傷害我們的生命，但是我們也還是帶著一顆善心，甚至還是這樣的迴向給他祝福禱，這是尊者這樣的一個故事，這也是我們應該要去學習跟效法，今天大概就講到這裡，好的，最後我們做迴向。

＝噶瑪噶舉基金會‧噶瑪妙香恭敬製作影片，本文為聽打稿，若有謬誤之處向噶瑪巴懺悔。＝