首先你好，問候各寺院的僧眾、善知識，還有祖古、堪布、尼寺的所有覺姆尼眾，還有所有觀看網路的法友們，大家好，今天是讖摩春季課程的第七堂課，今天我們會講法王米覺多傑《妙行解脫傳》的第14個頌文還有第15個頌文，米覺多傑的侍者桑傑巴珠所寫這部傳記的注解裡面的科判，在談到觀修世俗菩提心裡面有分座上和座下，座上部份我們講過了，座下《轉惡緣為道用》的部份分為十個部份，前三個部份我們已經講過了，今天要講的是第四個《轉名聲為道用》，還有第五個《轉痛苦為道用》這兩個，這是第14個：

美言他人，而盼其美言相酬，

此類於回報有所期待之行善因果，

無利於成就菩提。

故而，怎能將所作善之業果執為己有？

此謂我妙行之一。

這裡有一段小字，要做到不去巴結和投好，就要像是法王的傳記所說的一樣做到，總之他們說在過去也好或者現在也好，很多人會讚歎別人說：「你真是了不起，你的行為都是正命正語，符合了佛陀說的八正道。」但是大部份說這樣的話，說起來好像很好聽，但是都是為了要討好對方，譬如是要討好某個施主得到一些好處，或者希望博得對方的讚譽，所以用了各種不正當的方式，阿諛奉承的方式，掩飾了自己和別人的各種缺點跟過失，然後把自己跟他人都包裝成完美的，本來可能是有機會可以說出對方的問題，譬如幫助對方可以改正，本來他也應該可以這麼做，因為說出對方的問題這樣是幫到對方，但是他卻沒有這麼做，為什麼呢？因為他主要為了要巴結和討好那個人，他沒有說真話，所以他還是把對方的很多問題掩飾起來掩蓋起來，這樣的善知識為了要得到大德的美名，希望得到很多人的重視，所以把語言上的偽善他就看得很重要，有這樣的人有這樣的一些善知識會這樣做。

一般來說大部份的人為了不想被別人非議，所以會想盡辦法說好話去巴結對方，然後也希望這樣對方就會讚歎自己，他就以為想要得到別人的讚美，他就覺得我要跟別人說好話或者說巴結別人，別人就會讚歎自己，也會讓自己看起來好像更有福氣更有名聲等等，就像我們昨天提到過法王米覺多傑，但他是怎麼樣一個人呢？他不是這樣會說好話的人，他是無論對上對下，對於富有的人也好，或者對於普通人一般人也好，他都是一視同仁，總之他是不會去討好跟說好話，一個人沒有功德他也不會刻意讚歎說他有功德，他不會說這種假話，而且他也不會做任何帶有自私的目的，譬如他送禮物給別人的時候，他不會想這個人以後會對我怎麼樣，他沒有帶著任何自私的目的而給予別人東西，總之法王米覺多傑心中他清楚知道，他覺得這種自私自利也好，或者希求今生的各種回報，比如說今生變得有名或者別人讚歎自己，覺得自己是一個好修行人等等，這些種種的偽善，法王米覺多傑知道這些是毫無意義，而且這種偽善的行為是會障礙到人天的果報，更不用說更是會障礙到解脫的佛果，因為這種偽善譬如說討好別人說好話，他的目的都是為了今生，所以這種偽善行為本身都障礙了你得到人天的果報，更不用說這樣的行為也會障礙到得到解脫佛果，所以這是米覺多傑絕對不會這麼做的。

在法王米覺多傑那個時候，很多人去拜見法王米覺多傑，當時很多人也都希望見了法王之後，能夠得到一些法王的讚美，因為有法王一些讚美的話，自己的地位也會抬高一些，但是法王米覺多傑他從來不會說這樣的話，他不會為了一點好處討好逢迎，從來不會這樣，所以很多人雖然渴望得到法王的讚美，但結果他們都得不到這樣的讚嘆而氣急敗壞，結果他們四處反而會去破壞法王的名聲對他說壞話，但是法王對於他們的這些行為一點也不在乎，就像在佛法當中經典中會這樣說，就像三界中當我們在修持禪定，通過禪定的力量我們會從下界慢慢地超出下界而往上投生，所以經典當中就提到一個人他透過修持要從欲界當中解脫的人，當他在欲界即將要解脫的人，這時候欲界各種的魔就會集合起來攻擊他要障礙他解脫，但是這樣的一個人他也會修持慈悲心的禪定，經典中會說他也會修持這樣的慈悲心，所以他還只是在三界當中，可以說修著世間禪定的人他會對於所謂的欲界天的魔都生起慈悲心，更不用說如果你是一個菩薩，也就是發心要得到不住輪涅二邊佛的果位，而且發心救度一切眾生出離痛苦的菩薩，如果有一兩個眾生他傷害到你，你如果是這樣一個發心的菩薩，你也不會因為這樣的人的傷害而擾亂到你的心，你是不會的，而且你會更對他們生起廣大的慈悲心。

我們看到現在世界上，尤其我們周圍社會上很多人都把痛苦當成是快樂，譬如他們總是在追求著名聲地位這些東西，但其實這些的本質都是痛苦，但是世間的人都把這些當成是快樂，結果還要別人來讚歎自己這樣的行為，其實真的好好想一想，還有比這些人更值得憐憫的嗎？所以如果有這樣的人傷害到我們自己的話，其實是不應該對他們生起憎恨，而是應該更憐憫他們，所以米覺多傑在平時無論是他在讚歎某個人的時候，他都是很真切地希望，真的是祝福這個人，是希望幫助到對方而說的，他不會隨隨便便地說話的，甚至就是平時開個玩笑也好或者只是一般的閒聊，你都可以感受到法王米覺多傑他的慈悲，一種殊勝吧！他說話都有一種特別的慈悲一種殊勝，而且他的這些內容你會覺得都想要把它寫下來，都會想把它記錄下來，因為這些內容講的都是在提醒我們教導我們善惡取捨的要點，而且都是對於世間法出世間法上來說重要的一些口訣，所以他隨時的每一句話都是言之有物，都是帶著慈悲殊勝的力量。

佛經當中談到「八正道」當中有一個「正語」，大概說的就是米覺多傑的話，指的就是所謂八正道當中的正語吧，這個就是第14個頌文，它最主要在講的在談的就是我們在行善的時候不要求回報，在這裡面另外還有三個部份我們要瞭解，第一個部份就是不要為了得到別人的誇讚或者別人的關注按讚，現在來說就是像臉書為了得到別人的按讚而去做很多的事情，不要這麼做，這是第一個部份，這是什麼意思？當然這首頌文它是古時候寫的，米覺多傑那時候寫的，所以可能要現在白話來解釋會比較明白一點，意思是什麼？就是我們不應該為了得到別人的讚美而去讚美別人，也就是不應該為了別人誇獎我們而去誇獎別人，換句話說我們去做一件好事，不能是為了得到別人的讚美或者是關注而去做，這樣是不行的，這裡我們有一個蠻好的例子，就像現在有很多人喜歡穿的很漂亮，當然各位是僧眾，你們也沒有特別要穿很漂亮，就這一件衣服，但一般人他們會打扮很漂亮，然後自拍，所以他會各種角度來自拍，然後上下左右，總之各種角度一定要拍得好，不僅僅是人要拍得好看而且身材比例要拍得好，不能太胖不能太瘦等等，所以這是第一步拍，但拍還不夠，接著第二步還要做什麼呢？就是要修圖，所以要放到修圖軟體裡面修圖，譬如如果拍得太胖了就修瘦一點，慢慢可能花一點時間幾分鐘修到自己滿意之後上傳，然後就等著，等著什麼呢？就等著別人按讚還有關注，所以其實現在很多時候真的見到那個人搞不好還不認識那個人，因為真的跟照片差太多了，修圖修太多了，總之這樣的一個行為自拍上傳等人按讚，其實就是這裡所說的在等著別人讚美而做的這樣一種行為，我不是說你們不可以這麼做，但是動機跟目的是什麼要清楚。

再舉另外一個例子，如果我們今天要去拉薩朝聖拜見覺沃佛，或者好久沒有拜見自己的上師，所以要去拜見他，或者我聽說在藏地有些老媽媽她們要去朝聖，有些聖地是在比較偏遠的山上是要爬上山去，但是她們還是會穿上新的衣服，而且很漂亮的衣服去朝聖，為什麼她們要穿上漂亮新的衣服去朝聖呢？是因為她們的心中對於要去大昭寺禮拜覺沃佛或者她們要拜見上師，很久沒有見到，或者到那些聖地，她們心中總之是帶有一種尊敬虔敬的心，所以她們要這樣盛裝打扮，她們的這樣裝扮不是為了讚美，當然更不是為了關注而去做的，再來還有種情況，我們說要盛裝打扮的情況，比如說我們去參加婚禮慶典或者頒獎典禮，或者還有各種盛大的慶典上的時候，這種時候自己在服裝儀容上也都必須要配合場合，有適當的需求標準，然後你必須去做出一些適當的調整，這都是應該要去做的，但是如果另外一個情況你要去的是孤兒院，或者是到一些貧困的地方去佈施發放食物去送東西的話，在這種情況之下如果你還穿得是花枝招展臉上化的都是濃妝的話，那就實在是很奇怪，前面這些照相也好穿衣服這些例子，其實生活當中例子不只這些而已是很多的，為了可能求得關注而做。再一些例子譬如現在很多明星歌星也好，他們都會去做慈善去做一些善事，一方面來看他們這麼做，可能其實是為了自己的形象和社會上的名聲而做，但是講回來我們身為一個佛教徒，我們的想法應該是什麼呢？我們做任何事的時候絕對不能是為了要博得別人的讚美、掌聲或者關注而去做這些事情這些善事，這是不行，不能這樣去做。

一般來說讀經或者閉關修行這都是非常好，這也都是我們應該隨喜的事情，但是如果這麼做是為了讓別人讚歎自己說：「哇！你真是了不起的一個人，你看了這麼多的書，你閉了這麼久的關，你可以修行修這麼久啊。」等等，你是為了要得到這樣的讚歎，總之是不管你正在做這件事情的時候或者做完了之後，總之你做這件事的目的是為了讓別人對自己有好感，是為了讓自己得到別人的關注，如果是這樣行善的話就不好了，這樣的行善其實沒有任何的意義，這時候我們可以看看一些好的例子好的範例，譬如在藏地我小的時候就看到很多現在也有的，老一輩的那些人，老先生老太太他們可能都不識字，可能什麼佛法也都不懂，但是他們是怎麼修行？他們怎麼做的？他們是無論一輩子只要有時間，他們就會念誦六字大明咒，而且他們每一句念的，他們心中想的都是為了眾生而念，而且他們是就這樣子，沒有到處宣傳，安安靜靜這樣的修持，可能都念了十幾億遍了，這樣的行善才是真的一種行善。

我們平時在做任何善行的時候，真的要認真觀察自己的動機初衷是什麼？這個一定要好好的做任何事情開始之前要觀察一下，我做這件事情是為了要幫助別人而做呢？還是其實你是為了要得到別人的讚歎而做呢？為了自己的名聲而做，所以如果帶著這種錯誤的動機而行善，然後別人也這樣以為你在行善，這是欺騙了自己也欺騙了別人，當然這樣講完之後，可能會覺得好像我在說絕對不能夠讚歎別人或者接受別人的讚嘆，不是的，所以如果你有這樣認為的話，這是誤解了我的意思，因為就像是噶舉派會說：「跟著而來的那些成就，你是不需要刻意捨棄它。」這個意思是我們本來就不應該為了得到別人的讚歎而行善，本來就不應該那麼去做，但是你如果真的是好好行善，你自然就會得到別人讚美，這種時候你也不用為了要避免世間八法裝得好像我很超然，然後還在說：「噢，你不要讚歎我！不要讚歎我！」你也不需要這個樣子，因為你這樣太做作，反而是很世間八法，因為你裝得很沒有世間八法，這不就是世間八法，但是無論如何，總之這裡不是說讚美不好或者接受讚美不對，不是，但是我們一定要有限度，要懂得節制，不然很多時候我們會被環境或者被別人影響，很容易被別人的讚歎或者被別人的詆毀心也受到牽動，所以你自己要有主，要有一個限度，而且也要懂得節制，尤其我們絕對不能讓譬如獲得關注、讚美成為我們行善的主要或者唯一的目的，這是不行的，可以說是這個頌文主要的內容。

這裡說我們行善不是為了得到別人的讚美，但不僅是這個重點而已，米覺多傑的傳記中還提醒我們什麼呢？就是行善不能求回報，這是第二個重點，行善不能對於回報有所期待，所以第一個行善不是為了得到別人的讚美，而且第二個行善也不是為了要得到回報，這是什麼意思呢？就是大部份我們行善的動機，不是為了自己將來能夠得到善果，換句話說行善時候對結果不要抱有任何的期待，所以一般來說行善如果是帶著累積資糧的動機，那是可以的，但是真正你在做善的行為的時候，你是不能夠抱著太大貪的期待，你是要放下的，你是要懂得放下心中的期待，舉個例子來說，自己如果有一萬元，然後你把它佈施出去，你如果心中想著我供養佈施之後，以後會財源滾滾，這樣的想法是正確的嗎？不正確，或者我做了很大的佈施，然後你心中想我今天做了大的佈施，未來有一天希望我能夠變成一個很有錢很有錢的人，這樣的佈施是好的嗎？也很難說很好，為什麼我們佈施會變成這個樣子？因為我們現在的人太過度重視是外在的物質生活，所以當我們說行善的時候，我們也把行善當成一種外在的物質，但其實行善是內心上的修為，內心上的一種功德，但是我們太習慣是外在的物質，所以我們一想到行善，就會想到期待是從外在有回報，從外面我做了一件善，從外面就會有一種回報得到。

這裡我想舉個例子，譬如我們種了一棵蘋果樹，種下去之後你在那兒天天等著什麼時候會長出蘋果，你每天都會到這棵蘋果樹前看它到底什麼時候可以長出蘋果來？然後稍微長出一點枝葉了，稍微看到一點點蘋果的樣子，你就會想什麼時候能夠吃到這個蘋果，你如果天天在這樣等著，就像是這個樣子，很多時候我們現在的行善就像是這樣求回報，就是這種感覺，其實我們行善的確有點像種樹，但比較像是什麼呢？比較像是我們是因為喜歡蘋果樹而種它，譬如你很喜歡這棵樹要種，你不是因為喜歡吃蘋果而種，這是有點不同，而且這棵蘋果樹不是種在自己的院子裡，我現在說的是行善，這行善如果跟種樹來講，它這個行善的種樹，蘋果樹不是種在自己的院子裡，你是種在公園裡，因為你就是希望種在公園裡的話，它長出來的蘋果所有人都能夠吃得到，你看到每個人都吃到的話，大家都吃得很開心的話，你自己也會看得很開心，我們的行善應該要是這個樣子，所以我用了種蘋果樹來做個比喻，一般人的行善太有所求了，好像種了一棵樹馬上就想要長出東西來，馬上我要吃到它，然後很急著在那等，怎麼又不長出來？慢慢你也對因果不相信了，但其實如果你真的相信因果的話，其實你心中只要相信因果就好，因為蘋果終有一天會長出來，你不須要每天在那等待著期待著，不然就會像是一般的世間人很焦慮的，他會想：「我對他那麼好，那他也應該要對我有些表示才對呀，到底他什麼時候才會回報我呢？」這樣的想法這樣的做法就不是在行善，這個就是第14個頌文在講的內容，我們先休息半個小時，接著再講第15個頌文。

＝噶瑪噶舉基金會‧噶瑪妙香恭敬製作影片，本文為聽打稿，若有謬誤之處向噶瑪巴懺悔＝