透過網路觀看的善知識還有僧眾們，尤其是各個尼寺的尼眾們，還有世界各地的法友們、藏族的朋友們，首先問候大家，大家好，今天是讖摩春季課程第八天，會講法王米覺多傑《妙行自傳》的第16個頌文，依照他的侍者桑傑巴珠的注解的科判，觀修「世俗菩提心」分為座上座下，在座下「轉惡緣為道用」的部份有10個，前5個都有講過了，會講到的是第6個還有第7個，首先第六個「轉清淨心之利樂為道用」：

遍虛空之有情，正等菩提利之。

此外，怎能將其置於任何輪涅薄利之劣果？

此謂我妙行之一。

這裡做一個說明，《妙行解脫傳》有一個主頌，另外有兩個注解，兩個注解是同一個作者，在跋文也是一樣的，但是內文中有一些些不同，一個是出自哲蚌寺，一個是出自布達拉宮，出自哲蚌寺的注解，當時瓦拉納西的創古寺他們有出版，去年講解這個課程的時候就有用到，之前是沒有看到過，後來有拿到了布達拉宮的注解，總之是有一些不同的，內容中有一些些差別，這兩部論中引用到的主頌也有點不同，投影出來的主頌，主要依據的是米覺多傑文集中的主頌，之後可能我們會跟兩個注解本做比對，就是主頌再跟兩個注解本做比對之後，再看有怎麼樣一些的出入，這裡先做一個說明。

第16個妙行內容主要在說的是如果不幫助眾生完全從輪迴當中出離，安置於無上的佛果，只是暫時得到人天的果位，或者稍微好一點得到殊勝的聲聞乘的阿羅漢獨覺果位，僅僅是這樣，都是無法滿足具備大無畏的菩薩的心願，同樣像法王米覺多傑具備著和觀音菩薩一樣悲心、勇猛心這樣的一個菩薩，這個頌文可以說就是他傳記當中最重要的一個妙行，就是他對於佛教和對於眾生具有強大親近的一種心，或者巨大熱誠一種親近的心。就像過去噶當派的格西仲敦巴大師就說他的上師阿底峽尊者從來不會讚歎聲聞獨覺乘，因為如果讚歎聲聞獨覺，可能就會讓別人覺得他們的果位也是很好的，覺得只要得到聲聞獨覺的果位也就可以了，所以阿底峽尊者為了避免讓他們有這樣的誤解，阿底峽尊者從不會讚歎聲聞和獨覺，同樣的米覺多傑他也是一樣，無論眾生得到多大的暫時的幸福和快樂，他也不會給予任何的讚美和讚歎，不僅不會給予讚美和讚歎，而且他會對於眾生得到暫時的幸福，他會對於他們更生起憐憫的心，像很多人會得到一些財富或者得到一些地位名聲，雖然這些人會覺得好像得到了一些快樂和幸福，但是對於了悟了輪迴是苦的聖者來說，他們會知道他們還是在痛苦當中，這些眾生還是被煩惱跟業力所控制著，還是沒有真的得到解脫，所以這些眾生還是值得憐憫值得同情。

米覺多傑在世的時候，當時藏族的社會是怎麼樣一個情況呢？當時有很多人他們說自己是在利益別人，或者說自己是一個很有遠見的人，這些人譬如說自己很利益別人的人，他們是怎麼做的呢？這些人是把別人的健康，或者把別人的財富，或者把別人的地位，當成是最重要的，所以他們想盡辦法保護對方，幫助那些人不要讓他們這些東西失去，不要失去健康財富和地位，他們覺得保護這些是最重要的，或者這些人對於出家人也是一樣，他們把吃的穿的夠不夠，看成是當務之急，所以他們會為了寺院裡面出家眾沒日沒夜地四處去尋找施主，為了僧眾的吃的喝的去找施主，然後東奔西跑，最後連自己吃飯的時間都沒有，就這樣終日勞碌地過了一生，有這樣的一些人，他們以為這樣是在利益別人在幫助別人，他們覺得自己這樣是很有遠見，有這樣的一群人。

另外還有一群人，他們覺得自己是利益別人，是覺得自己很有遠見的人，他們是在怎麼做呢？他們會說他們要想遠一點要想來世，所以他們是害怕惡道，如果來世落入到惡道的話那是很恐怖會很痛苦，他們為了避免落入到惡道，所以他們今生就會去救護一些動物的生命，可以說疲於奔命地到處去放生，同時他們還在批評和詆毀那些真的在廣大利益眾生的其他大德們，他們會說一定要放生才是最重要的，這才是真的最重要的，對於那些在佛教的教育和佛教的修行實修上，真的在利益眾生的大德們，這些人會詆毀他們說：「欸，這些人連放生都不做，甚至還吃肉。」等等，所以他們還批評那些大德們，有這樣的一群人。

另外還有一群人也是一樣，他們說自己是利益別人，說自己很有遠見，這些人是怎麼做的呢？他們會覺得輪迴是一點意義都沒有的，生老病死的痛苦真的非常恐怖讓人害怕，他們也知道痛苦的根源來自於心，最主要是來自於心中的妄念，因為妄念的浮動而造了業，因此導致各種的業果，如果斬斷停止妄念，讓妄念的續流停止的話，那麼就不會投生了，「生」的續流也會停止，什麼方法可以不讓妄念生起？這個方法就是能夠了悟什麼都沒有的完空，所以他們就到了沒有人煙的地方，修持什麼都沒有的完空，他們在那邊就修持可以說不究竟的完空，而且他們也讓身邊親近的人去修持不究竟的完空，他還說我這是在說法，我這是在利益他們，是讓他們能夠得到究竟的佛果，口頭上還這麼說這麼覺得，所以當時的藏地藏傳佛教很多人說覺得自己是在利益別人，覺得自己是一個很有遠見的人，但其實他們作為是這個樣子的。

當時米覺多傑是怎麼樣的呢？米覺多傑他一心想的就是「願一切眾生得到遍知的佛果」為了這樣的目的，要我做什麼我都願意去做，我都甘願，除此之外任何人天果報還是屬於輪迴中的快樂，甚至是暫時的聲聞乘涅槃的不究竟的快樂，米覺多傑是一點執著都沒有，他一點也不覺得也不會滿足，這些也都不是利益眾生最好的方式，為什麼這麼說呢？因為如果我們貪著了這些暫時的快樂，覺得這是最重要的事情，一心努力去追求的話，這不僅會障礙我們成佛，而且我們會被這些暫時的快樂又再造作各種的不善業，各種無際的業，然後又讓我們再次落入輪迴和惡道當中，米覺多傑他一心希望眾生得到解脫遍知的佛果，所以無論他做任何事情都是帶著這樣的心去做，他不會只是為了別人而做做樣子，任何表相上的偽善，或者是裝裝樣子善行，他都不會去做。

但是有一些人卻批評米覺多傑，這些人怎麼說呢？他們說：「這米覺多傑啊，你的心胸太狹隘了，為什麼呢？不是說只要具備大乘的發心和迴向，所有的善行都能成為成就佛果的因不是嗎？那為什麼米覺多傑您卻不認為那些暫時利益眾生，像給予衣食佈施東西給別人，您卻不覺得這是很重要呢？這也很重要啊，因為這些你只要具備了大乘發心和迴向，這也可以是成就佛果的因啊。」很多人這樣去質疑米覺多傑，某部份來說他們說的也對，因為一般來說成佛的因有兩種，一種是遠因一種是深因，或者是正因，但是有的時候屬於遠因的善，如果你去做了或者你太重視遠因這種善的話，可能會對於你的正因帶來障礙，所以遠因的善還是要做，但如果把遠因的善看成是唯一重要的修持的話，那就是不善巧的一個菩薩，這對於菩薩利他事業會造成傷害，這就像是什麼呢？就像是很有經驗的醫生，這是一個很有智慧的良醫吧，總之醫術是非常好，如果是藏醫的話他特別會把脈會給藥等等，他也能夠很準確地說出病因的良醫，因為有些病看起來又有點像是熱病，但有一些又像是冷的病，熱病就像中暑，舉例來說一個得了熱病中暑的人，他口渴的話怎麼辦？這時候你不能給他酒，因為如果你再給他酒來解渴的話反而會讓他更熱，但有一些醫生就不知道或者一些其他人不知道，覺得他中暑他口渴，就覺得要給他酒，剛好身邊有酒就給他酒來解渴，覺得也是幫助他解渴，帶著好心來幫他，但其實是害了他，所謂的良醫知道這個人的病因之後，他會對症下藥不會隨便亂給藥，有的時候我們如果太重視遠因，反而會障礙我們成就佛果的正因。

如果我們總的來講一下上面這個頌文它的意思是什麼？最主要有這幾個部份，就是無論我們在生活當中做任何事情的時候，都應該要保持著一個善心一個清淨的心，也就是為了佛果而去利益他人，在這樣子的思維當中有幾個關鍵點是我們要知道的，其中一個就是到底什麼是善心？什麼叫做清淨的心？或者崇高的心清淨的心？熱誠是什麼？再來怎麼做才是為了佛果去利益他人，不然只是相似的一些善，或者叫做偽善，那就不是真的利益別人，什麼叫做真正的善？大概有這幾種，什麼叫做利他？什麼叫做清淨的心、善心或崇高的心？再來一個就是，怎麼樣叫真正的善？或者標準的善是什麼？那麼首先利益他人是什麼意思？利他利他是我們常常聽到的，到底「利他」是什麼意思呢？說白了就是你希望這個人好，或者希望對他好，什麼叫做為了別人好？什麼叫不是為了別人好？這我們要分辨清楚。

怎麼樣才叫做對別人好？可能每個人的認知和標準都不太一樣，例如有的人可能是這樣想，譬如他自己很有錢，他可能就覺得要幫助別人成為有錢人是最好，或者有的人覺得要長命百歲是最好，有的人覺得是要出人頭地有權有勢，他自己因為這麼覺得，所以他覺得如果別人變成這樣也是最好，或許有的人是覺得要能夠升天或者得道成仙這樣是最好，總之你會看到，所以怎麼樣叫對別人好？每個人的想法認知標準是都不一樣的，為什麼會是這樣呢？這是因為每個人自己心目中的最好都是不一樣，自己認為最好的，別人不一定這麼想，所以那些想要成為世界首富的人，他認為對於別人最好的方式，可能就是讓其他人也成為很有錢的人或者成為世界首富，就有點像現在我們社會上的很多家庭的家長，他可能自己一輩子不是很有作為，他就把希望寄託在自己的孩子身上，他們就希望自己的孩子能有出息，然後去完成父母自己沒有完成的一些夢想，因為父母親很大的期望在孩子的身上，這也會帶給孩子很多的壓力和痛苦，最主要的原因其實還是來自於父母，有時候太過於執著還有在乎，覺得自己的想法是最重要的，而忽略了孩子他的想法還有他的感覺，或是他真的需要是什麼，所以給予孩子很大的壓力和痛苦。

講回來到底什麼樣才是真正的利益他人呢？最好的方法到底是什麼呢？這其實比我們想像的困難，並沒有那麼的簡單，所以如果問問自己到底什麼是最好的方法？是想辦法讓別人更有錢更有權有勢，還是讓人能夠長壽，或者是讓人更有名有利，還是全部都合在一起，又有權又有錢又長壽又名利雙收等等，還是從佛教的角度來說，最好的利益就是幫助人遠離三惡道，還是說出離輪迴呢？所以我們都應該問一問自己，當你在要利益別人利他之前，我們必須要弄清楚你要怎麼樣利益別人，如果自己都不清楚想要利益別人什麼，又說自己在利益別人，其實自己都還糊裡糊塗的話，那你怎麼可能真的做到所謂利他呢？是不可能的，其實這就回到我們前面談的，每個人認知當中的最好最有利益都不盡相同，但是我們從生活的經驗還有各種事件上就可以知道，很多事情不見得都和我們的想法是一致的，因為每個人覺得最好的都不同，然後在真正的事情跟經驗上來看又不一定，所以我們應該怎麼辦呢？我們的認知就不一定，所以我們應該怎麼辦？我們應該保持謙卑，要多去跟有智慧有經驗的人請益，或者去求教請問他們，這是很重要，從佛教來說最有智慧有經驗的人，或者說我們應該請益和求教的對象是誰呢？就是釋迦牟尼佛，他所說的法就是給予我們最好的指引，那當然佛陀是2500年前的人，沒有辦法說：「好！來，我們現在就到他的面前去，然後跟他請益」我們能夠跟隨學到的是從佛陀代代相傳，一路傳承下來法教的傳承者，也就是我們的上師，我們可以跟隨這些善知識和上師去學習佛陀傳承下來的智慧。

佛陀是了悟了世間實相真理的大智者，所以我們應該要去瞭解祂是怎麼說的，祂是怎麼說的呢？佛陀說：「對於自他最有利益就是佛法。」佛陀接著說：「我們需要實修佛法。」我們為什麼要修學佛法？目的是什麼？佛陀對於這一點也說得非常清楚，佛陀說：「學佛的目的就是為了解脫為了成佛。」如果你是一個相信佛的人，我們就應該修學佛所說對於我們最有利益最好的佛法，我們就應該相信這一點，唯有究竟成佛才能為自己和他人帶來最大的利益，這是我們真的要相信的，當我們知道成佛是最究竟的利益，而且是最好的利他的方式之後，我們就會知道什麼呢？我們自然就會知道任何其它的幫助或利益的方法也好，或者目的也好，都不是最好的，不是最有利益的，當然佛法以外的其它方式和目的更不是最徹底和究竟，所以解脫和成佛的目的確認清楚之後，你這個目標定好了清楚了，除此之外其他的很多事情，你都不會再把它當成是重要的事情，因為你心中已經有很清楚最重要的一件事情，所謂的最重要就是只有一個，你不會有兩個最重要的，所以佛陀說：「最有幫助利他的方式就是佛法。」利他成佛這是最重要的，這並不是跟很多人大家共同研討出來的結論，不是，這是了悟了世間萬法實相跟真理的大智者佛陀，祂證悟之後所說出來，如果是相信佛的人，自然就會跟隨著這樣去做吧，好，那我們就休息半個小時。

＝噶瑪噶舉基金會‧噶瑪妙香恭敬製作影片，本文為聽打稿，若有謬誤之處向噶瑪巴懺悔。＝