就像剛剛說到米覺多傑他的修持或者說他的行誼，他能夠在同一時間當中做到很多的事情，在聞思修的時候他是做一個不會障礙到另一個，而是相輔相成，在米覺多傑他的道歌當中有這麼一段話：「外看無所皆不作，內觀一切皆未作，究竟思之難思議，央金薩瑪性誰知？」這段話的意思是從外在去看的時候，米覺多傑是無所不作，就是好像什麼事情他都在做，但是由內去觀看，就是從米覺多傑的內心上來看，他是一切皆未作，意思是他沒有任何的分別妄念，離一切的思維分別是安住於定中，所以是一切皆未作，究竟來說從勝義諦來講，米覺多傑他一切的作為是難思議的，所以從究竟去看他去思維是難思議的，所以「央金薩瑪」就是米覺多傑的另外一個名諱，他有很多不同的名諱，「央金桑波」、「米覺桑波」他有很多不同的名諱，但在這裡叫「央金薩瑪」，所以他的自性是誰能夠知道呢？「性誰知」？換句話說就是米覺多傑他的自性他的心是沒有人能夠測知。

接下來我想說一下第17個頌文有幾個要點，我覺得主要有兩個要點，第一個修行是24小時的事情，我覺得這是我們要有的認知，第二個就是所有的修持你必須是全方面去結合來修行，首先先談一下修行是24小時的事情，我們常說修行我覺得是日夜24小時的一件事，換句話說隨時都要特別地保持正念保持覺知都要敦促自己修行，最開始我們要先知道什麼叫作「修行」？修行白話來說就是讓自己的心養成習慣的一個過程，是在修什麼呢？是在修正自己的言行舉止藉此鍛煉我們的心，這個就是修行的意思，這樣的鍛煉還有養成習慣它是沒有辦法做一次就做好達成的，而是必須要不間斷地不停地去鍛煉的，沒有間斷地這麼去做，為什麼這種修行是需要沒有間斷地去做呢？最主要的原因是什麼呢？因為我們最主要鍛煉的是我們的心，那我們的心是怎麼一個狀態呢？我們說一年有365天，一天來說有24小時，我們的心是從來沒有休息，365天24小時它都在運作著，我們的心是不會休息不停地在運作著，所以只要我們的心還在運作的一天，修煉我們的心的工作或者說修行，它就是沒有辦法中斷，沒有辦法休息，沒有辦法停止，因為我們的心24小時365天都在運作著都有著，所以365天我們都要修行，24小時我們都要訓練鍛煉我們的心，都要訓練好自己的身口意，換句話說就是我們要將生活變成修行，還有將修行變成生活。

為了幫助大家理解舉個例子，譬如如果我們的身體過重，這時候可能醫生跟我們說：「不行，，你體重過重了，所以你要瘦一些減重。」為了健康減重，所以我們可能就會首先運動，我們會到健身房做各種不同的運動，不只是上健身房，平時只要有空的時候也需要多走路，譬如大概一萬步，或者5000到10000步，不只是這樣，我們還需要注意飲食，如果我們不是這樣全面全方位地去做，如果只是每天到健身房運動一個小時，其他的時間都睡在床上躺在床上或坐在椅子上不動這樣是不行，還加上亂吃東西或者吃一大堆油膩的食物，你那一小時累的半死在健身房等於是沒用，這樣是絕對瘦不下來而且身體也是不會健康，因為其他時間你都完全不動，而且吃一大堆太油膩的食物，修行也是一樣，只是坐在蒲團上幾個小時，甚至很多人連幾個小時都沒有，然後從蒲團上起來之後修行就結束，譬如課誦或者觀修那個經典也蓋起來關起來，起身修行就結束的話，那麼就跟平時我們說完成一個任務一樣，工作時候完成任務一樣，好像是為了要混口飯吃混工錢一樣了，所以修行需要的是什麼？需要的是你身口意全部的投入，而且修行你需要有一種熱誠還有想要達到目標實現願望的一種迫切感。

這裡我再舉一個例子是很多人會有的一種習慣，很多時候新年會有新希望，很多人新年都會設定我今年的一個目標或者新的希望，再舉個例子如果我們今年的希望是不說謊，那麼在這一年當中我們就會把這樣的一個目標放在心上，你隨時都會提醒自己要做到要達成這個目標，所以隨時你會記得不可以說謊，無論是你跟朋友在喝茶聊天或者你在公司裡上班譬如可能跟老闆在開會，或者你在商店或在超市買東西可能店員他找錯錢，總之任何時候，無論是你工作的時候還是你放鬆的時候，你的內心裡面都會提醒自己不說謊要做到，修行就像是這個樣子，就像前面我們提到的新年有設定一個目標，新年有這樣一個新的希望是一樣的，所以你為了要達成這樣的希望，修行就像是有這樣的一種態度跟感覺。

上面這個比喻不說謊他就只有這麼一個目標，但修行就沒這麼容易了，修行是比這個目標更多更複雜，你要達成的目標是更多，因為他不是不說謊而已，還有很多其它事情要做到，所以我們說修行你就必須要聞思修，三者是要並進，不然修行是無法達成，所以修行的時候最重要就是需要不一樣的態度跟思想，前面講到的就是你對於修行的一種熱誠，這是一種感覺，就是真的你對修行想要達成的迫切感，這樣的態度這目標最主要指的是什麼？修行這裡指的就是你想要力求上進的態度，也就是一種你想要變好的心，而且你非常積極地透過修行想要去做到這一點，什麼叫做透過修行讓自己變好？這是什麼意思？是說自己變得更能幹了或者你在某種技能上技術上變得更精通呢？不是的，修行讓自己變得更好是指你的心跟佛法更相應了更靠近，而且這時候你修持的精進它已經成為了一種常態一樣了，很自然了，它就像是流水一般地源源不絕，它是沒有中斷的，前面的水流過去後面的水就很自然地往前推著，它是很自然地成為了常態，你的精進修持它會成為不停的源源不絕的一種修持，所以你比起去年比起上個月或者比起昨天，你的修行一天比一天都在進步而且都有收穫，這樣你才是真的才可能做到變成一個更好的人變成一個不一樣的人，你今年就和去年不一樣，同樣明年的你也會和今年不一樣，因為你的修持是持續不停地在做著，這裡談到修行是這樣持續不斷精進的。

當然任何人我們都還是會有懶散的時候，還是會想要有放鬆或者休息一下玩樂一下，因為我們還是會累還是需要休息，同樣我們說修行的時候，或者很多時候因為太精進了，有時候會感到很疲累，這時候我們的身體還有我們的心都應該要稍微放鬆一下，這其實很重要也是必須要的，但是當你在放鬆休息的時候，你的心裡面還是要有一個注意在，因為一不注意你可能就變成懈怠了，放鬆就變成懈怠，所以隨時都要提醒，隨時你要保留正念還有不放逸，意思就是你不能忘記自己是修行人的本分，什麼該做什麼不該做你必須要知道，你要保留這樣的正念和不放逸的思想，尤其你不要忘記自己就是修行人，本分就是修行人什麼該做什麼不該做，這是經典中告訴我們最重要的，要有正念不放逸，這不是要跟別人說提醒你，不是，是自己要能夠有這樣的一種覺知力量，能夠提醒你自己，所以從這樣的角度來說，雖然在放鬆的時候你的修行也並沒有中斷，有的時候我們看過去祖師的傳記他們白天修行，甚至他們晚上睡著之後也繼續在修行，睡著之後他們也能夠繼續修持，這是因為隨時心中他們都能夠保持正念和不放逸，所以甚至睡著了之後他們也能夠持續做善的修持。

做為一個佛法的修行人隨時你都要觀察自己，隨時都要對自己的心負責，這裡負責的意思是什麼呢？也就是你是一個佛法的修行人，所以你要負起責任，就是無論你自己在做任何事情都要是善的都要是利他的，換句話說你對於自己在做什麼，到底是善還是惡？是自利還是利他？你都要能夠分辨清楚，這就是負責任的態度或者說就是責任感，這樣的一種責任感無論是你在吃東西的時候睡覺的時候，或者是你在朋友圈，或者臉書發表留言發表言論，或者你在發短片視頻或者照片或和別人聊天講話，總之你生活當中大大小小在做任何事情的時候，都應該要記得自己就是一個修行人，你要有這樣的負責任的態度，要有這樣的責任感，這種負責任的態度就是不要去傷害別人要利益他人，然後你要做的就是儘量符合佛法的事情，要去能夠促進佛教的團結，或者同時對佛教弘揚有助益的所有的事情。

接著我覺得這個偈頌第二個要點是什麼呢？就是所有的修行都要能夠融合的貫穿的來修行，一般我們說修行有很多種方式，聞思修或者著作、撰寫、辯論等等，我覺得最重要就是你必須把它們全部融合貫穿結合在一起來做這是最重要的，要懂得融合它們貫穿它們，不然如果我們總是聽很多的法，然後灌頂一個接一個的去受，可能很快我們就會覺得無聊了，覺得沒有什麼意思了，而且很多人聽太多，灌頂接受太多，你不斷地記錄哪一天接受什麼灌頂愈寫愈多，只是這個樣子也很難讓你的修行有所進步，舉一個例子譬如你在學校裡面學任何一門課或者你學任何一門學科，教授或者老師在講課的時候，如果我們就只是聽老師講，然後我們完全自己不去內化去思維的話，如果是這樣的話，只要老師一問你問題：「我剛說的是什麼？」你可能完全回答不出來，那就像是反正是有聽到一些東西，聽是聽到了但是不知道聽到了什麼，如果是這樣的一個學生考試的時候，這時候老師如果他把問題稍微改一改，學生可能就完全不知道該怎麼回答，為什麼會這樣？這是因為我們根本沒有去好好地理解過思考過到底這個問題是什麼？同樣我們聽了很多法，上師教給我們很多的教法，如果我們只是耳朵聽進去，如果沒有思考的話，那麼就跟教鸚鵡學六字大明咒一樣，鸚鵡你教它念六字大明咒，它也會跟我們一樣會念，但你說鸚鵡它懂六字大明咒什麼意思，它應該是講不出來，據說有一些鸚鵡大概還知道它在念的是什麼，但你說要解釋每一個字甚深的意思大概也解釋不出來，總之我們說聞思修這三個你要把它融合或貫穿一起的來修持是非常重要的。

這裡我們說聞思修，還有我們說聞思修所成的三種智慧有這兩種不同的說法，我們簡單地來講說一下，簡單說一下聞思修，「聞」是什麼呢？我們會說跟隨一位上師聽法，上師他說出了一些教法我們耳朵聽聞到，「耳朵聽到」我們就說這是聽聞到，這就是「聞」的意思，但是只是聽聞到能夠生起智慧嗎？沒辦法，要能夠生起聽聞的智慧不能只是聽到內容，而是你至少要對於內容有一些些的瞭解，就算你不是全部的瞭解也沒有關係，但你至少要有一點點的瞭解，這樣才算是有一點聞所成慧，如果你完全沒有瞭解一點，那不可能是智慧，這是「聞所成慧」的意思，這是第一個「聞」怎麼樣叫作「聞所成慧」。

再來是「思」還有「思所成慧」，「思」的意思就是你在聽法，你聽懂一些也還不夠，因為你只是聽完了你就覺得可以了的話，這是有危險的，因為你會覺得反而很傲慢：「啊！我聽過很多了！」你覺得這樣就夠了，這是很危險，因為你可能會覺得傲慢：「啊！我聽過好多了！我跟隨這個老師聽過了，跟隨那個聽過了，聽過好多遍。」等等，這對於降伏你的心是一點幫助都沒有的，所以你必須進一步的是在你自己稍微聽懂一點之上，你要再深入經教裡面去閱讀，在經教的文字上還有道理上深入去研究然後再跟上師作問答，這就叫作「思維」，什麼叫作「思所成慧」？思維之後生起的智慧呢？是當你經過自己的分析和觀察之後，你才知道之前上師講的意思是這個，你完全同意了完全相信了上師的內容，這時候你的心中具有了一種信念，你真的相信了上師所說的內容，這時候就生起了思維的智慧，這是一種很堅定的信念，它的意思是什麼？你不再需要去模仿、跟隨其他人的說法或者社會的價值觀，你不需要去跟隨，而是你可以很篤定的就依據你自己的思維還有判斷而得到的信念，你可以知道透過什麼樣的修行可以消除自心上的某個問題還有增長什麼功德你都知道，而且你也很清楚的知道如果不這樣修什麼樣的功德就沒有辦法生起，你很清楚知道怎麼做就可以得到什麼，不做就得不到什麼，這個就叫做很堅定的一個信念，當你具備了這樣一種堅定信念的時候就叫做你具備了「思所成慧」。

再來第三個就是「修」第一個你聽聞了上師的教言，再來第二個你不斷地思維觀察，你內心裡有很堅定確定的信念，你也不能就不管了，我有了就夠了，也不行，然後你要日夜不停地讓你的心不停不斷地能夠熟悉，還有去習慣這樣的一個確信和信念，這樣的確信和信念跟你的心可以說完全的合一，讓你的心能夠完全地接受它完全地熟悉它合而為一，這個就是「修」，所以這樣不停不停地去熟悉跟習慣你的確信，這個就叫做「修」，所以「修」其實就叫做習慣跟熟悉，修可以分為觀察修和安住修兩種，觀察修和安住修這部份就先不細說，接著是「修所成慧」是指什麼呢？就是當你的心跟對於佛法的確信完全的合而為一了，完全地熟悉了，這時候你不需要刻意再去想它或者再去習慣它，而是完全合一了完全地通曉了，這時候就叫作生起了「修所成慧」。

所以聞思修三個你看完瞭解之後就會知道第一個你是需要依靠別人得到，因為你需要依靠一位上師他的教授，你需要依靠他才能夠聽聞才能夠生起「聞所成慧」，但是除了第一個之外，思維跟修持你都得靠自己，換句話說這是什麼意思呢？也就是你修行說實在修得好不好？大部份還是責任在你自己身上，三分之一是上師，因為「聞」是上師，「聽聞」在上師身上，但三分之二還是靠自己，思跟修是在自己，那個部份是上師沒有辦法代你做到的，所以如果修行把它分成三個部份，三分之一是的確需要依靠上師的教導，但三分之二是要靠你自己。

聞思修的確是佛法當中的名相和用詞，但其實它是我們生活當中你平時都在做的，或者當你要去瞭解任何事情，你要去熟悉任何事情，你都必須要經過這樣的三個過程三個階段，舉個例子譬如在印度的一些人或者喜馬拉雅地區的人，或很多藏族人會覺得想要到美國或者歐洲，到美國好了，我們會覺得美國地方很大而且是一個強國，也聽說那邊生活條件不錯，如果到了那邊，工作條件會很好，也可能打工可以賺到很多錢，所以你從很多的朋友還有很多認識的人就聽到很多有關美國的一些資訊，但你聽了很多很多他們的這些說法之後，你就開始有興趣了就開始很關注美國，然後只要有書你就會去看，只要youtube裡面任何介紹美國的短片你可能會去看，或者任何有關美國的電影你可能都會想去看它，所以慢慢你就會對美國有更多的認識，但是僅僅是看了美國的書或者是短片電影這些資訊，你就可以說你認識了美國了嗎？很難，你真的要認識美國方法其實只有一個，就是你真的要到那邊去而且你可能要住上個幾年，你可能要真的在那邊工作個幾年，那麼你才有可能說你認識美國，你才能夠真的去驗證別人跟你說的到底是不是真的？但是是不是真的住到了那一邊美國就能夠認識美國有時也不一定，像我認識有一些在美國待了十幾年的人他們也不會說英文，他們跟社會也沒什麼交際跟互動，所以到了一個社會如果你沒有真正用心去經驗只是你身體在那個地方，也不一定你真正對那裡有認識，所以重點是你要生活在那個社會裡面，然後你要去體驗去經驗，這是很重要，就像是美國這樣的例子，你首先聽聞到什麼是美國，你要去思維它，透過去讀書去找資訊，去思維它到底是什麼，最後你到了那一邊你真的去經驗到，這就是修持，這就是聞思修，你對美國的聞思修，我這也不是鼓勵你們要到美國去，請不要誤會我的這一段說話，不然僧眾們你們聽完之後就說：「好，那要去美國。」這樣就不對。

再舉一個其它的例子，西方很多人完全沒有吃過豆腐，就是豆製品的豆腐，蠻多西方歐美人士是沒有吃過豆腐，所以你要跟它介紹什麼樣豆腐的時候，他們可能會說：「噢有這樣一個東西嗎？如果他有興趣的話，他可能就會網路上去搜尋，然後去看它是個什麼東西？怎麼製作？成份是什麼？然後真的有一天他就到了中餐廳就叫了一個跟豆腐有關的餐點吃下去，點了吃了他才知道原來是這樣一種味道，才去驗證了別人說的他看到的資訊等等，他就終於自己有了對於豆腐的認識和經驗，這也就是一種聞思修的過程，所以聞思修你不管給它叫什麼名稱，這其實是我們生活當中你都懂的，就是聞思修到底是什麼。

佛法講回來，聞思修其實是什麼呢？聽聞的階段可以說它只是和佛法結了個緣，思維你只是動動腦子，你只是在腦子裡還沒有到心裡，還沒有入心，對於佛法的概念只是思維，那什麼是修行呢？當然前面這些過程你可以說都是修行廣義來說，但真正嚴格來說修行才是真正實際的經驗，它指的是什麼呢？也就是真的佛法進入到你的心裡了，入心了，也就是你在自己的心上去應用佛法，也就是你真正在心上體會到佛法的時候，這就是所謂的「修」，在這個之前，第一個你只是聽到，跟佛法結了個緣這個階段，第二個你腦子裡對佛法有個概念，到了第三個階段才真的是你應用體會到了佛法，怎麼樣能夠讓佛法入你的心體會到佛法呢？那就是你要去修它去應用它實踐它。

要講到實踐應用，「修」可能有的人就會誤會，就一定是一個畫面是你坐在一個蒲團上，然後你很放鬆，然後在觀你的出入息在禪修，不一定的，而是所有在你的心上應用佛法，生活當中任何時候你只要在你的心上應用佛法，而你能夠得到驗證和體會任何那樣的時候，都可以說是修行，所以不能只停留在聽法，聽法之後還要思維，如果聽了之後不思維沒有用的，聽了再久都沒有用，所以一定要去思維，這是第二個階段，思維之後還要什麼呢？要去實踐去應用，這就是修行，所以聞思修這三者是需要並進，需要結合起來，如果只做一個不做其它的話，這樣是不行，它是不會有效果，不會帶來利益，所以三者需要同時修持或者需要完整的修持才是重要，這樣的修行才會起到效用，才會真的讓你變得更好，成為一個不一樣的人，變得更好一個人，不然如果只是聞思你不實際應用的話，對修行沒有用，所以所有的修行，我們說聞思修你需要這樣結合缺一不可地來修。

同樣六度六波羅密的修行也是一樣缺一不可，因為我們說要成佛，「佛果」是什麼呢？佛是能夠很自在任運的利益他人，除了佛之外，菩薩還是需要可以說是刻意還要用力的去利他，但是佛因為祂已經斷證的功德都具備了，所以佛的利他是任運的，祂是不需要去刻意就能夠自然而然地做到，所以如果我們要成佛我們要成就達成任運利他的佛果，我們的修行就必須是要多方面的很全面地去修行，努力去做到，其實你看佛陀祂的修行是怎麼樣的過程？我們從《本生傳》當中你就可以看到佛陀都有修佈施、十戒本生的內容，有修持戒的本生故事，有修忍辱的精進的禪定的智慧的本生故事，總之《本生故事》在說的是佛陀成佛之前的生生世世很多故事，你看他在每一生世當中所有的修行他幾乎都有做，非常的全面，就算是佛陀這證悟成佛的這一世，他是印度的王子，他也學習了各種的知識，還有當時的各種技藝各種的明術，之後他離開了王族的生活，走出皇宮成為一個乞食的出家人，持守戒律六年苦行，在菩提樹下證悟成佛，之後還是以出家人的身份持戒、說法、佈施，他對提婆達多還是修忍辱，還在樹下修禪定，你看他是佈施持戒忍辱等等他都在做修持。

同樣我們看歷代的法王他們的每一世，每一位的生平都非常地豐富非常地精彩，就以法王米覺多傑來說，雖然他年紀很輕就圓寂了，我們現在在聽課很多人可能你們也都快40歲了，所以我們會覺得48歲並不是太老，但你看米覺多傑他只活到了48歲，但是他的一生是這麼的精彩，他的故事是這麼的殊勝，真的是讓人聽到了是非常地歡喜非常地鼓舞人心，完全不會是很枯燥很死板或者很沉重的一生，不是的，非常的精彩非常的歡喜，譬如我們去看他的生平傳記，有的時候他的這些記載，你看他如何聽法的時候，你會覺得好像米覺多傑是不是一生都在聽法求法，再去看他的傳記裡面記載他怎麼著作的？好像他一生都在寫作一樣，不然你會覺得他怎麼可能寫出那麼多的著作那麼多的作品，同樣你再去看他的傳記裡面一些記載，你看他到過好多地方，那時候你又會想他怎麼還有時間去做其他的事情啊！因為他應該時間都已經沒有了，因為他不停地到各個地方去弘法，所以從他一天當中你會看他，要見多少人要開多少會議寫多少著作，當然我們不可能知道的那麼細，傳記只是很粗略地有個記載，因為48年他的一生就是這樣一本傳記，當然不可能寫得非常地細，就只是可以說很粗略地一個傳記都已經讓人覺得很不可思議了，所以你看到法王米覺多傑無論他再苦再累，他還是一如既往地為了佛教為了眾生帶著清淨的發心，他仍舊是無怨無悔毫不懈怠的勇往直前，他為了利益眾生他也不是只用單一的，例如說法只用一種方式去利益眾生，他會透過說法、講說、辯論、著作、聽聞思維修持，知識戒律德行等等，全方面的各種方式多樣方式來利益眾生，這是我們應該要去效法和學習。

就像是一句話說：「過去祖師傳記，後世弟子修持。」這句話說的一樣，我們應該要好好的去仿效祖師的行誼，我們要學會打開自己的思維和事業，所以我們在聽到看到了上師傳記的時候，我們應該要打開自己的一些思維還有視野，讓我們的心更清淨一些更有熱誠一些，而且你還要好好地動一動你的腦筋想一想，我們現在這個時代是不是有更好的一些方法去弘揚佛法去利益眾生，意思是說實在以前沒看到沒讀到米覺多傑傳記之前，我們以前都真的身口意沒有這樣去想過沒有這樣去做過，所以現在我們至少要應該想一想，試試看自己的身體上語言上發心上有沒有一個更好的方法，可以去利益眾生去弘揚佛法，我們不要愧對了浪費了過去祖師的恩德，我覺得這是非常重要，好的，今天大概就講到這裡，好，最後我們做迴向。

其他課程連結：https://www.youtube.com/playlist?list=PLuHFKHhxXqlEhAQNr-aj4jKHfZklGEkfx

＝噶瑪噶舉基金會‧噶瑪妙香恭敬製作影片，本文為聽打稿，若有謬誤之處向噶瑪巴懺悔。＝