首先，要問候讖摩春季課程所有的尼眾、觀看直播參與的所有法友，大家好！這幾堂課的時間，我的身體不太好，因為感冒了，本來好了一些，但身體比較沒有力氣，沒有恢復得很好，所以沒辦法上課。今天也還是沒有完全的康復，快要上課前，又比較沒有力氣，可能是一些障礙吧！無論如何，今天原訂是讖摩辯經活動的最後一天，所以還是照原訂計畫上課。

今天會講解27和28首頌文。依照侍者桑傑巴珠注解（哲蚌版）的科判，「實踐上士道之法」的部份，分為三部份：

一、動機——發菩提心之法

二、行動——觀修兩種菩提心

三、學修兩種菩提心學處之法（下分七，前三為：）

(一) 學修六波羅蜜之法

(二) 學修淨治自心之法

(三) 隨學一切菩薩行誼之法

我們講到了第三個「學修兩種菩提心學處之法」，這其中分為七個，第一個「學修六波羅蜜之法」講完了，今天是講第二個——學修淨治自心之法。

(二) 學修淨治自心之法

頌文是：

故而，若自身惡性仍在，便難調依我之人。

為增所化有情心之集資淨障，

將修行之要，歸於集資淨障己心。(27)

在法王米覺多傑自傳的33首頌文中，這是第27首頌文，上次已經講過米覺多傑《學習傳記之教授》的內容，今天來看桑傑巴珠的注解是怎麼說的。

過去到現在，社會上有很多大力鼓吹別人去侍奉三寶、利益眾生、弘揚佛教的大人物、大上師、大善知識；當然有很多上師是名副其實的，但這裡要說的是那些名實不副的上師。一般來說，讓別人去做好事的時候，理應對於什麼是不善要有所認識，但這些名實不相副的上師，卻是完全的無知。這些徒有虛名的所謂的善知識，在一開始為他人開示十善，當自己得到了別人的恭敬、信仰和名聲之後，卻又讓弟子們或別人去行持不善，這樣徒有虛名的善知識，他們在一開始為他人開示所謂的十善，但是當自己得到了別人的恭敬、信仰、名聲之後怎麼樣呢？卻又讓他們的弟子或別人去行持各種不善，為什麼會有這樣的情況發生呢？最主要都是因為這樣的上師、善知識，沒有看清楚自己的不善即是過患，不知道內心的不善是不好的，是過患而造成的，由於沒有認識到自己的不善，所以才會讓別人去造作不善。

因此，法王米覺多傑是怎麼認為的呢？他認為在還沒有真的完全調伏自心之前，當自己的心都還沒有真正的清淨之前，換句話說，首先應該先調伏、清淨自心，如果沒有做到，就不該傲慢的說要調伏他人的心。同時如果完全沒有考慮來世的安樂，短視近利只在乎今生短暫的利益，意思就是沒有想得很遠沒有想到來世，內心是這樣的人，外相做得再像是利他的行為，只能說是相似的利他行為，就像痲瘋病人教導金翅鳥法門一樣，是徒勞無益的。上堂課曾提到這個比喻，當然現在已經很少有痳瘋病了，這個病都已經能治療了，但過去這是很嚴重的病，很多時候都必須要把他們隔離起來。在過去藏人觀念裡或者傳統的說法，得痳瘋病是因為受到龍族的侵擾，要對治降伏龍族，就要修持金翅鳥的法門。這裡就是比喻自己怎麼可能生了痳瘋病，還去教導別人能夠消除痳瘋病的金翅鳥法門，這是根本一點說服力都沒有且徒勞無益的事。換句話說，別人會這麼想：「這個人自己都得痳瘋病了，如果自己很厲害懂得修持，或這個法門很有用的話，他不是應該自己先康復嗎？他自己怎麼都沒康復呢！」所以，對方可能也都不會相信或是不放心。

因此，一位要說法的人，內心如果不是真的捨棄今生，或者還執著今生，只在乎今生短暫的利益，沒有完全考慮到來世，卻還做著相似的利他行為，所做出來的行為，其實沒有辦法真的利益到別人。因此，法王米覺多傑認為無法調伏自心的話，是不可能真的利益別人、幫助別人調伏自心。要能真正利益到無量的眾生，這是非常重要的

法王深知在利益眾生解脫煩惱的各種方法當中，關鍵就是「捨棄今生」。

很多時候我們說修行必須要抓到關鍵，必須要掌握，如果要很好的指導他人的修持，就要告訴他關鍵是什麼，無須瑣碎的解釋，因為只要掌握了一個關鍵，就等於是一通百通，這是最重要的！換句話說，掌握一個口訣，等於掌握了一切口訣；掌握了一個對治法，就能對治一切的煩惱；依對治法斷除了一個煩惱，也就能斷除一切煩惱。

因為這個修行關鍵和要訣是如此細微，對於那些缺乏精進、下根器、愚笨和懦弱的凡夫來說，是根本無法想像瞭解到這樣的關鍵。如此甚深的關鍵，法王米覺多傑是知道的，還自己親身實踐去體會，產生確信，而且不只是一點點的感受，是真的完全與心契合得到成就，然後才去對別人做開示。然而很多時候，很多人不要說體會或契合，甚至是根本自己都沒好好想過、沒能理解清楚，就急著去跟別人講佛法了。

如果自己都不在心續上切實修持佛法，心續當然也就不可能和佛法相契合。如果完全不去嘗試，甚至根本都沒有去花時間靜下來思惟過佛法的道理，覺得只要得到過一點灌頂口傳，或者只要是看過一些文字，聽過一些佛法的內容就好，很多時候我們就會覺得：「對呀，佛法道理我懂了，修行我知道了!」這裡是指一些上師們吧，就可以教授冬季課程、夏季課程，或者可以去為哪些閉關僧眾做封關指導等等。很多上師善知識就是這樣說大話地說去哪裡上過哪些課了，不用說他跟佛法契合，甚至很多佛法的道理都沒有真正瞭解，而只是自己文字上懂一點皮毛，就誇大說自己懂這些道理。

總之，他們關注的都是自己上過多少課，不在乎到底懂多少內容，關注的是為別人上過多少課，因此增加了多少學生，增加了一百個學生，一千個學生，或者增加了多少的財富或名聲，譬如給了多少灌頂、口傳後，收到了多少財富，增加多少名聲等等。法王米覺多傑說這樣是很不好的，而且他們還完全不在乎弟子的心有沒有和法契合、相應，不在乎弟子的修行有沒有進步和收穫，煩惱有沒有降伏一些，只在乎學生的人數，還有供養有沒有變多，自己有沒有變得更出名。帶有這種惡習的人，就是佛教的盜匪，是在敗壞佛教，不是弘揚佛教。法王米覺多傑深知這樣的行為是非常糟糕，所以一直很謹慎，避免造作這樣的行為。

過去祖師大德帶領徒眾時，也特別強調要避免這種情況，弟子的心有沒有和法契合、相應，這才是最注重的，尤其是達波噶舉具德上師們教導有緣弟子們的教育方式，特別注重這點。

譬如岡波巴大師曾經說：「未來當上師沒有體驗，弟子沒有虔誠，但還是給予教學和口傳的時候，就是我的教法是衰落的時候。」這句話大意是在未來會有這一種情況，就是當上師自己的心沒有和佛法契合相應的體驗，聽法的弟子學生對上師也沒有任何虔敬、信心，就是說上師沒有任何的覺受、體證，弟子也沒有任何的虔誠信心，在這樣的情況之下，但上師還是給予教學和口傳，如果未來發生這種情況發生的時候，就是達波噶舉的教法衰落的時候。相對來說，教法興盛的時候，就是上師有體驗、弟子有虔誠，並且初、中、後整個傳法過程都是善和殊勝，那就是達波噶舉教法興盛的時候。同樣在杜松虔巴、帕莫竹巴師徒也曾這樣說過。

郭倉巴師徒曾說：「自己沒有實修、沒有體會的法，一句也不要跟別人講說。」這是郭倉巴、洋昆巴、鄔間巴等等師徒，他說：「我自己沒有修過、體會過，或者沒有經驗過的任何的法，我都沒有跟別人講說過，換句話說，任何只要跟別人說過的法，都是我所經驗過的法，我體會過的法。」

法王米覺多傑也是跟過去祖師一樣，

總是一再提醒弟子們過去噶舉祖師的告誡，而且以祖師的行持及講說為典範。由於他非常重視自己對於弟子所做的開示以及內容，因為都是對於弟子有幫助的佛法，這些佛法內容都是對於此世和來世都有利益的法，所以法王一定首先以身作則，切實地瞭解佛法的內容並且去實踐和體會。因此，有福氣的弟子們，對於法王米覺多傑的每一句教言和開示，都感到非常的珍惜，因為法王米覺多傑非常珍惜自己所說的每一個法，並且切實的做到，弟子們都知道都看到。

法王米覺多傑的一個特質是，為了讓弟子能夠成為接受佛法的法器，法王會讓弟子大力修持積資淨障，而他自己也一樣這麼努力去做到。舉個例子來說，他在禮拜或供曼達時，表現出對於三寶的恭敬和承事，雖然我們現在看不到，但據說只要當時身邊的弟子看到米覺多傑禮拜時的樣子，就能讓人生起極大的信心，知道原來禮拜、頂禮就應該是要這樣子，自然就會生起對三寶的恭敬心。因此，可以說法王讓弟子修持積資淨障上的努力，是非常善巧的！

法王米覺多傑曾說一段話，我覺得蠻重要的，這裡就不一字一句說，重要的大意是說：「所謂要成為一位上師，總是要擔心著弟子到底有沒有降伏煩惱。擔心到什麼程度呢？連作夢都要擔心「弟子有沒有降伏煩惱」，這位上師責任感強到這個地步。

不然，如果擔心的只是他們此生的禍福、苦樂，這不是真的上師，這連世間的老闆也做得到，或是我們的父親、母親也會擔心孩子今生的快樂跟痛苦；就古代來講，主人也會擔心自己的僕人，再怎麼樣也會在乎僕人生活上基本的苦樂，所以，這不是上師的事情。米覺多傑說：「最重要的上師，是在乎弟子有沒有降伏煩惱，如果只是在乎世間食衣住行或者快樂等等，這是一般人也做得到的。」這個就是米覺多傑認為上師的責任。

接著他繼續講到弟子的責任，就是一位弟子對於他的上師，必須具備真誠和專一，有著「我就是您的弟子，您就是我的上師」這樣完全的皈依和信賴。不只是今生，甚至來生，生生世世上師您都是我依賴的對象，要有這樣完全的信服、臣服、信賴皈依的心。」如果沒有這種虔誠皈依完全的信賴，無論供養如虛彌山高的供養那也沒用，或者這個弟子一字不剩的把所有三藏經典、三乘教法都學過了，那也沒什麼用，這個弟子也沒什麼了不起，你供養再多或者跟上師學的法教再多，這種弟子也沒什麼了不起。如果學佛全部只是為了成就今生的目的，這個弟子頂多得到的也就是人天善道而已，因為真正的修行，必須是為了來世的目的，那麼要成就人天善道或解脫成佛道都是不可能的，因為這些都是在來世才能成就的；雖然有即生成就金剛持果位的說法，但這也絕對不是為了獲得今生的快樂和受用。

總之，法王不只這樣告誡別人，他自己也努力止息對於世間妙欲的貪執，而且在生活中盡量避免放逸的行為，警惕自心受到八法的侵擾，保持自然真誠、不造作，不說謊言，同時「不妄說上人法」（未證說證）欺騙他人，也絕對不說異端邪說。

法王也會坦誠認錯，當下懺悔，性格是非常坦誠直接的。舉例來說，我們在他的著作當中可以看到他對於藏地許多學者的看法加以駁斥，但是也同時會看到他坦承自己的見解哪裡有誤，並且和大眾懺悔。基本上蠻少人會這樣寫的，大部份都寫自己是對的，很少會說自己錯了。他坦誠錯誤的方式，並不是寫一些漂亮美妙的文字，而是大白話的直接說：「我錯了！我的理論寫錯了。」我覺得這是很特殊的一個地方，能在學術上直接認錯。總之講回來，對弟子的開示，他是不會教導弟子自己沒有經驗過的教法的。

米覺多傑對於少數有緣人才會開示，很少隨便給予，因此一些邪知邪見的人說：「這位上師對灌頂要求特別高，講究太多，不隨便灌頂；聞思也不夠廣博，不像其他上師學問廣博；教導上也不是很完整，只對少數人上課，也不隨便上課。」

侍者桑傑巴珠說：「這樣批評的人很多，然而有福緣的人認為，僅僅是看過米覺多傑少部份的傳記，哪怕是讀到看到他所說的一兩句話，就能獲得極大的啟發，讓真正的修行人徹底瞭解何謂出離輪迴，對三寶生起尊重，且對於取捨因果、修煉菩提心以及地道的修持，都會讓他們徹底的瞭解，是很有幫助的。因此，對於法王米覺多傑的傳記，如果好好認識到法王米覺多傑的佛行事業與教導弟子的方式，就會確信在這世上，唯獨他能帶領我們前往遍知佛果，然而能做到如此的弟子並不多，不過當時也還是有一些弟子能夠看得出來，真的知道法王米覺多傑是這樣殊勝的上師。

另外，我們可以從什麼樣的徵兆，看出法王米覺多傑一心想的就是利益眾生出離痛苦呢？我們看到他對於那些在佛法和財富上有希求的人，會盡其所能的以佛法和財富守護他們，甚至晚上睡覺的時候，或者任何行住坐臥行持的時候，他都會這麼去努力滿足眾生所需。

甚至有一些人不是真心想要學佛修行，為了求得世間名聲，裝模作樣來求灌頂，因為法王噶瑪巴很出名，所以當時很多人會來，然後就說：「我跟噶瑪巴求過灌頂。」就變得很有名，因此很多上師就來他面前求灌頂而得到名份，當時那樣的人也不少，他們會裝模作樣的供養承事、求到更多的法，法王對這些動機不是太好的人，會暫時給他們一點面子，也不會拒絕他們，但不會把時間浪費太多在他們的身上，讓自己和他人無法累積資糧，因為這樣反而讓他們造作很大的惡業，也因為這樣障礙了自己和他人無法累積資糧，法王米覺多傑以平等心對待他們。

對於那些真心想要學佛修行的人，或者說修行有緣分的人，或許現在不見得時候到了，但未來可能會有緣修行的人，法王會願意花時間陪他們聊天和說一些玩笑話，當然更不用說是為他們開示佛法了，因為法王知道他們是真心願意修行學佛的人，這樣做的目的，就是為了利益他們。透過這段敘述，我們可以看到法王米覺多傑是怎樣的一個人。以上就是講過偈文了。

接下來講下一個偈文「隨學一切菩薩行誼之法」，就是要學習菩薩的一切行為，菩薩怎麼做，我們就要跟著怎麼做。第28首頌文：

故而，菩提道上所行，實乃不可思議！

常願追隨一切菩薩之大行，此謂我妙行之一。(28)

意思就是要學習一切菩薩的行誼，也就是菩薩怎麼做，我們也要跟著如此去做。首先我們看一下，法王米覺多傑教言中的《學習傳記之教授》是怎麼解釋頌文，要調伏、清淨別人的心之前，自己的心要調伏、清淨，不然就是傲慢；所以必須要先認清自己的過患是什麼，有了這樣的了悟之後，對於自己的過患和功德就有了清楚的認識，不僅自身要盡力斷除過患，還要成就功德。因此，首先要向內看看自己、認識自己，斷除自己的過患，同時看哪裡不足，要增長功德；接著是向外，如果看到別人的過患要怎麼辦？這時不要去看別人的過患。很多時候我們會有一個危險，是不看自己的過患，總是看別人的過患；不看自己的問題，總是看別人的問題；結果問題總是別人的，跟自己沒有任何的關係。接著法王米覺多傑提到很重要的一點，看別人問題的時候，也總是覺得別人是錯的，自己是對的，還要指出他人的過患，覺得自己比較了不起、高人一等，這就是其中一種傲慢。如果很不幸的，被你指正的人剛好又是菩薩的話，那你就會很慘了！

因為菩薩以大悲心毫不遲疑利益眾生的行持，一般眾生是不會瞭解的，有的時候是無法理解的，反而生起不恭敬的心，可能生起邪見，因此生起詆毀跟邪見，這樣就是很危險的一件事，只會將自己積聚的一切善根摧毀而已。除非具備神通、他心通，真的能看到他人的心是什麼？動機是什麼？證悟程度如何？很多時候一般人就是眼見為憑，但不見得眼睛看到的都是真的，很多時候都被我們的眼耳鼻舌身的感官欺騙了，現在的科學家也認為感官所感受的並非就是真實的情況，所以不要太相信我們的感官，就很直接、很快的下判斷。法王米覺多傑說如果喜歡到處去說他人的過患，是不好的事，要儘量去看別人的功德、好處。看別人的問題很容易，看自己的問題很難，我們真的應該多花點時間看自己的過錯是什麼，總是看別人的過錯是不好的，尤其對方是一位菩薩的話，這是更危險，我們很容易就造業了。

法王米覺多傑接著說，因為眾生具足如來藏的功德，更是我們應該要珍惜，這本身就足以成為我們尊敬眾生的理由。前面說，菩薩以大悲心利益眾生，所以是非常珍貴的，或許有的菩薩還未登地，還未具備善巧，智慧還未圓滿，還是凡夫菩薩，所以也還可能犯錯；但即使菩薩還只是凡夫，但法王米覺多傑說都還是應該要尊敬他，不應該去看他的問題而批評他，因為無量的眾生都具備如來藏，因為我們認不出哪位是菩薩，所以最保險的方式就是尊敬每一位眾生是最好的。

法王米覺多傑的《百段教言集》中提到，世間人的各種缺失如肢體殘缺，比如如果直接說這個人是瞎子，是很不禮貌的不好的事；同樣，他人佛法上的缺失，像是犯戒等等，這些也都不要去說。總之，他人的過錯一概不要去想去說。如果真的見到他人的過失該怎麼辦呢？就要發願：「希望其他人未來不要有這樣的過失，自己未來不要見到這樣的過失。」

如果從唯識宗的見解來看，因為我們現在有這樣的業力所以才看到過失，但不見得所有人都會看到那是過失，有的人可能看到是個過失，有的人可能不見得覺得那是個過失，所以每個人的業力不同，每個人的看法可能也都不同，比如藍色，一百個人去看，可能每個人看的都不一樣，就是因為每個人的習氣、業力、煩惱不同，所以見到的也都不同。如果自己現在看到的是過失，無論對方是否有錯，但佛經中說：「斷盡惡業的佛菩薩們，他們的一切經驗都是清淨的，也就是說不會看到這樣的過失。」因此講到底，我們之所以會看到過失，或許可能這就代表這是我的惡業和過失，代表是自己不夠清淨，所以當遇到這樣的情況時，記得要發願：「希望自己以後不要看到這樣的過失，能夠見到的都是清淨。」

總之，要努力去清淨的是自心中最重的那個煩惱，這是最重要的，例如傲慢心強的話，就要從這裡先下手對治。同時學法的時候，也要將這最重的煩惱跟上師坦白報告，不要藏起來，這樣不行；上師也要想方設法地為弟子開示對治的方法。

舉個例子來說，修行像什麼呢？修行就和打仗是一樣的，打仗是怎麼樣的呢？是有戰術的，有從外部發動軍隊的包圍戰和從內部驅動叛變兩種戰術。同樣面對煩惱的時候也是一樣，從外部我們可以以噶舉上師和修持正法等等軍隊來對治。內部需要的是什麼？我們就要驅動自心叛變來對治，如果我們自心不去作叛變。如果內心跟煩惱還是非常團結的話，就永遠沒有辦法消除煩惱，不覺得煩惱是不好的話，永遠沒有辦法真的打敗你的煩惱，所以你要真的從內心去作叛變，自心要具備叛變的對治決心、虔誠、精進等力量，讓法在心中生起，是很重要的。

《百段教言》中接著說到，有些人會生起疑惑說：「如果沒有錯的人說他有錯，當然這是會有惡業的；但是有錯的人說他有錯，這是哪裡不對呢？」一個人造惡業，的確應該譴責，但他也有造一些善業的，所以要將人和事分開。不能因為做了錯的事，而否定了這個人，這樣的話我們會因為這個人他所做錯的事，而否定了這個人，這樣就不好了，換句話說，這是因為他的心中也可能還是有善業的，不應該譴責這個人，因為他的心中還是有善業的，如果徹底否定這個人，等於就是否定了這個人的善一樣。

舉例來說，這就像是破壞了一尊泥塑佛像的同時，也造作了破壞無為佛身的惡業是一樣，這裡的意思是說，首先泥塑佛像當然不是真的佛，但為什麼說破壞這樣的佛像也有惡業呢？因為就算是一尊泥塑的佛像，它也具有無為佛身（的善）。

還有的情況是：世間上的一些好人，他們卻做出極大的惡行，為眾生帶來了利益和快樂；還有一種情況是世間上的惡人做出很大的善行，但卻徹底毀滅了佛教，所以真的世間上的善惡不要太輕易的下評斷或批判，因為就像前面提到的，我們沒有辦法判斷誰是菩薩，因此不要妄下評判，尤其要避免帶有強烈負面情緒如瞋恨心的評判。

《入定不定印經》中提到：「妙吉祥！假使有人以瞋惡心挑出十方一切世界有情眼目；若復有人以瞋惡心於菩薩所不欲眼視背之而去，其罪重彼無量無數。」意思就是「如果以瞋惡心白眼對菩薩」，會是比「以瞋恨心把十方一切眾生的眼挖出來」的惡業還大，所以真的不要以瞋惡心對菩薩，因為我們不知道像是蟲蟻、貓狗等眾生當中有沒有大乘菩薩。因此，不要去看任何眾生的過錯，避免帶有貪瞋等負面情緒的評判，而要以平等心對待一切眾生。

格西涅烏蘇巴有一段話，我覺得應該放在心上，大意是這樣，他說：「現在很多人好像都在焦慮佛法快沒了，再沒有可以修持的法了，所以他們怎麼辦呢？就是到處拚命、死命的求一大堆的法，但是都沒有真的很珍惜法，想要好好修法的人。然而這些盲目著急的人，都沒有好好靜下來反省一下，想一想自己哪些法修了，哪些法還沒修？就好像很多人覺得只要得到了灌頂就好，只要上師將寶瓶碰觸到自己的頭頂就夠了，或者哪裡有上課開示，就著急著跑去聽課，好像覺得只要坐在現場就安心了一樣。然而這樣到處急著去接受灌頂口傳和上課，自己卻一點也不修行，從來不覺得自己獲得了這麼多口傳灌頂和教授，如果不修的話就是一種浪費。」

「同時還有一種情況是，很多人把『皈依三寶』掛在口邊，唸唸有詞，但是實際生活當中，嘴巴說不停的卻是各種對於上師、阿闍黎和僧伽的毀謗。因此，光是那邪惡的嘴巴，就能把他們帶到地獄裡去。如果有人可憐我的話，最好就把我這個嘴給鎖起來，然後鑰匙交給他保管，吃飯的時候才能打開，任何時候都還是把嘴巴給鎖起來是最好，不然這個嘴巴還真的是太造業了。」

好，我想今天先講到這裡。讖摩辯經活動今天是最後一天，課程會繼續，但會先休息幾天，因為辯經結束，尼眾還要花幾天的時間回到各自的寺院，所以4月13日再恢復課程。上課的時間會改變，會提早一點，之後會再公布。總之，這次課程會講完，這樣才會比較放心一點。

＝噶瑪噶舉基金會‧噶瑪妙香恭敬製作影片，本文為聽打稿，若有謬誤之處向噶瑪巴懺悔。＝