法王開示課程・文字版
大寶法王講解杜松虔巴大師《大眾開示》第三天
這次是我們第40屆祈願法會的第三天,首先要問候今天與會,以蘇曼噶旺仁波切為主所有的僧團、上師、善知識等等,同時還有來自各個寺院所有的僧眾們,還有也要問候來自世界各地的法友們,藏地的藏族同胞們,以及喜瑪拉雅地區的法友們,問候大家扎西德列。
今天主要繼續昨天之前的內容,主要講到杜松虔巴《大眾開示》中關於智慧的部份,今天為了讓大家更容易理解,我想用現代的說法稍微說明一下,昨天課程中講到「智慧」非一般的智慧,而是聞思修三種智慧,所謂的聞所生慧、聞所成慧以現代的說法來講,主要是指自我認知辨識情況為何的能力,例如我們有的時候會因為別人不理睬自己而感到心煩,或是因為沒有人稱讚自己而感到失落,遇到這種狀況的時候我們該怎麼辦呢?這時候就要透過學習佛法以及相關的佛法道理,幫助我們逐漸認識了解為什麼會心煩和感到失落,背後到底是什麼以及如何運作,其實是因為內心渴望被別人關注和期待,或是期待得到別人的信任認可,雖然有時候會心煩或失落,背後很多的原因是因為內心有渴望,或煩惱,向內心不斷認識煩惱的情況和原因是什麼,這就是佛法的學習,透過如此幫助我們認清,看清楚我們情緒背後貪嗔癡三毒煩惱,我覺得這就是聞所成慧的意思。
思所成慧指的是分析和審視,當情緒很強烈的時候,譬如突然發現原來這個人在騙我而感受到心中怒火中燒,此時不是被煩惱牽著走,而是要能夠站穩腳跟,找到方法讓自己平靜下來,首先先暫停思考、深呼吸,好好去審視觀察當下的憤怒,或是換個角度來思考,如此即可暫時調伏煩惱,不被煩惱控制,思所成慧是對於煩惱的分析以及審視,同時可以暫時幫助我們不被煩惱牽著走。
修所成慧是什麼呢?我覺得是逐漸內化的階段或習慣的階段,是指煩惱剛生起時能覺察,轉變面對煩惱或思維的方式,運用對治法來成為自己的習慣,煩惱一生起就會習慣去覺察改變煩惱,成為英文說是reaction條件的反射,反射的狀況,如果新的習慣能夠取代以前容易煩惱舊的模式,舉個例子來說,以前一有煩惱的時候,反應可能是「我說的我想的才是對的」,這是舊的習慣,但是因為修所成慧慢慢有了,慢慢習慣用對治法對治的時候,無論遇到狀況時生起多少的妄念煩惱,都不會帶來太多的困擾,可以任它來去,是習慣的階段,我想用一個簡單的例子來說明聞思修三慧如何在生活中體現,很多時候我們為了身體健康,很多人可能透過運動或改變生活習慣來達到身體的健康,此時其實需要聞思修三慧,譬如聞所成慧是什麼呢?就是剛剛所談的認知,對於情況的認知更了解,第一步首先需要學習健康的很多相關知識,了解到醣份過多或油膩的食物對健康有害,這就是第一步,對於健康相關的知識去認知、辨識、了解的階段。
接著是思所成慧,開始制定很合理的飲食和運動計畫,很多時候可能想要吃一些垃圾食物,就會思考自己的計劃是什麼,換句話說有長遠利弊得失的思考來克制自己,或者又懶了不動了,這時候就需要思所成慧,思維運動的好處和計劃是什麼,來鼓勵推動自己,思所成慧在過程中是幫助透過道理和理性,暫時去改變舊習慣或思維方式的階段。
何謂修所成慧呢?如前面提到的就是習慣內化的階段,也就是當經過長期反覆的練習,持續吃健康的食物,有規律的生活習慣和運動,慢慢這些就會成為生活習慣,剛開始的時候會很費力,不吃垃圾食物吃健康的食物,很費力去運動,面對自己的懶散,但是慢慢因為養成了習慣,所以不需要費力就能很自然,可能也會想要吃漢堡吧,或想要喝甜飲料的時候,念頭可能還是會生起,但是不需要再費力去抵抗這些念頭,為什麼?因為這時候你的身心已經養成習慣,你的身心已經自然喜歡清淡的食物,同時也會喜歡身體充滿活力的狀態,所以我覺得聞思修三種智慧其實可以配合生活來說明。
接著我也想要再說一個主題,當我們談到智慧時,很多人會把智慧和聰明搞混,這裡分享一點我自己的理解,可能會有些幫助,我覺得日常我們說的聰明分為兩類:
第一類,智商:以佛法的用詞來說,這種所謂的智商就是還帶有煩惱的智慧,總之就是智商,智商一般說的是智商高,邏輯思維的能力很強,學習能力、知識淵博、學習能力很強。
第二類,情商:一個人情商很高,是說很善於溝通有領導力,而且懂得處理人際關係。
這兩種聰明有一個共同點,關注主要不是內心的世界,主要是外在的物質世界,研究事物的規律或者解決實際的問題,譬如科學家探索宇宙,醫生治療疾病等等,這些都是需要依靠智商情商,依靠道理、知識還有經驗來處理。
但是佛教裡面談到智慧,我覺得跟這種聰明是不同,就像杜松虔巴前面有說過,智慧不是一般的那種智慧,是聞思修的智慧,而且是主要能對治煩惱的智慧,所以我覺得智慧和聰明不同,正是因為佛教所講的智慧,關注的是我們人自己本身以及人跟世界的關係互動等等,智慧探索的是生命根本的問題,譬如為什麼要活著、生命的意義是什麼、什麼是善什麼是惡、什麼是值得追求的人生目標等等,智慧不只是依靠知識還有邏輯推理而生起,主要是向內觀照自己身心的本質是什麼,是依靠內在體驗而生起,簡單來說聰明主要是依賴智、邏輯、反應來幫助你更有效率,很快速達到短期的目標。聰明在思考的是什麼?是如何更快更好的完成某件事情,智慧主要是依靠自己的經驗體驗和閱歷,當然還是需要相關的知識,但是最重要不是向外知識的吸取,是由向內不斷反觀,了解自己身心的狀況而認識自己,追求的是長遠的意義和整體的福祉,智慧主要在思考的是為什麼要做這件事情以及什麼事情值得去做。
舉個例子來說,如果把人生比作是一趟遠行,這時候聰明像是什麼呢?就像是擁有一張很好的地圖,你有很精良的裝備,所以能夠幫助你很快找到最好的路線智慧是讓你明白為什麼要遠行,遠行的目的是什麼,同時幫助選擇哪條路才是正確,而且能夠在迷路時保持心情的穩定,所以智慧不是工具,而是能認識根本問題和生活的能力。
這裡我想分享中國佛教禪宗的故事,有一位博學的佛教學者要乘船過河,當時學者問船夫:「你懂得文學嗎?」船夫說:「我不懂。」學者又問:「那歷史呢?」船夫說:「不懂。」他又問說:「那你懂得曆算、數學還有佛教的哲學嗎?」船夫說:「都不懂。」學者最後嘆了口氣說:「啊!你的人生意義已經失去了一半。」這時候突然狂風大作,這只是個小船,眼看就要翻覆了,船夫反問學者說:「你會游泳嗎?」此時學者非常驚嚇的回答說:「我不會我不會!」船夫說:「那你的整個人生恐怕都要失去。」故事裡面的學者是很聰明的象徵,擁有豐富學識,是個很典型所謂的聰明人,而船夫就是智慧的象徵,具備了在實際的生活中,真實的情境中,有保護自己生命的能力,很多時候我們以為智慧就是擁有累積了很多的知識,並不是。
智慧其實不在於累積了多少的知識,智慧是在於關鍵時刻,有能力認清什麼才是真正重要和有用的,有時候聰明才智在遇到真正關鍵的時刻,其實起不到真正的作用,但是智慧就能夠幫助在關鍵時刻起到作用,所以智慧是直指生命的本質,超越一切的道理和邏輯,智慧能幫助直接認識到生命的本質是什麼,智慧也分為兩種:
一種是學習而來的,就是後天或與生俱來,我覺得有點類似根器利鈍之分,竹巴昆列曾說現在很多人根器變差了但是變得更聰明,就是根器變差了,但是聰明變得更聰明,有些人天生根器很銳利,智慧很聰明,有些人天生反應比較慢比較愚鈍,不過我想說的是我們常常說到一個人根器銳利,我覺得並不是說多有學問和聰明,一個人根器很好、銳利,是指有了悟的能力,此種看透的能力超越了道理和邏輯,是直接很赤裸裸看見事物本質的能力,不是靠學習很多知識、推理論證而得到,更像是內心真的明白開竅的狀態,說所謂的了悟就像是對於境和有境之間,不需要商量就能心意相通是一樣的,口訣傳承上師們有時候會說就像是母子相認,這是什麼意思呢?以母子來說,孩子出生之後便跟著母親一起長大,親子之間自然會有種默契,很多事情不需要說出口就知道對方在想什麼需要什麼,這是因為互相已經很有默契了,所以不需要說出口就知道對方在想什麼,這是很自然跟直接,不需要語言就能在心中顯現的狀態,我覺得有的時候說「母子光明會」,大概形容的就是這個。
中國佛教裡面有禪宗,日本佛教也有禪宗,禪宗很著名的祖師六祖慧能大師其實是不識字的人,但卻是大家公認完全沒有爭議的大成就者,從外表上來看也不像是學者,因為他連一個字都不認識,慧能大師的上師是禪宗的五祖,半夜的時候會單獨為他講解金剛經,當講到「應無所住而生其心」時,慧能大師當下就證悟了,所以悟和學問、學習、知識的關係是不大,而是與生俱來的能力,現在網路上有這麼一句話:「聰明的人,會讓你覺得他真的很厲害,但是有悟性的人,是有智慧的人,會讓你長嘆一口氣說原來是這樣子!」以上就講過了智慧的部份。
接著我們繼續講六法,法王杜松虔巴說證得無上佛果必須具足六法,首先第一是信心,第二是智慧,第三在信心和智慧基礎上要有悲心,如果沒有信心就不會進入佛法,也不會想要修行,如果沒有智慧就無法從輪迴中解脫,因為沒有辦法了悟人無我法無我和空性。
再來第三個如果沒有悲心就不能證得佛果,因為要證得佛果必須生起想要證得佛果的心,此即是菩提心,然而要生起菩提心沒有悲心是不可能的,這就是為什麼在大乘的經典中會反覆讚歎悲心。
接著我們看一下法王杜松虔巴六法的主文:
然而,縱有大智慧,若無悲心也無益處,所以悲心極為重要。「有此一法。若具此一法,萬法即在掌中。若問此法為何?此為大悲是也。」有頭者即有命,同樣地,有悲心者即能證得無上菩提。《三摩地王經》中也說:「問曰:『若有受持一法得獲無上菩提耶?』佛言:『若具此一法,即證無上正覺,謂為大悲也。』」
就如這裡所說有頭者就有命,四肢都被截斷了,生命還是有的,但如果頭沒有了被砍了,命也沒了,悲心如頭一樣重要。
「有此一法。若具此一法,萬法即在掌中。若問此法為何?此為大悲是也。」這一段出自《妙法蓮華經》,這部經典在中國和日本流傳非常廣,同樣杜松虔巴後來也引據《三摩地王經》或稱《月燈三昧經》,過去的噶舉派上師們也說是達波仁波切大師(岡波巴大師)經教大手印的主要經典依據,這兩部典籍都非常重要,據說第十世法王噶瑪巴確映多傑到麗江、中甸等地時,曾講授這兩部經典,傳記中有這樣的記載。
一般來說大乘經典分為兩類,一類如《般若經》,和聲聞乘或共乘的角度相契合,另一類是不共的大乘經典,主要彰顯大乘本身殊勝的特點,如《妙法蓮華經》就是彰顯不共大乘見解的經典。
同樣岡波巴大師的《解脫莊嚴寶論》也有特點,不同於其他道次第論點,也和《妙法蓮華經》有關聯,《解脫莊嚴寶論》從如來藏開始做導引和指導,闡明不住輪涅二邊的內容,也提到聲聞緣覺的涅槃,並不是真正的涅槃,這就是在彰顯大乘不共的見解,杜松虔巴引用了《妙法蓮華經》來說明大悲心的重要。
大乘之所以稱為「大乘」,主要原因不是從見地的角度來說,而是從承擔責任的能力大小來說,換句話說必須要有利他的心念,能為他人犧牲奉獻的精神,一般來說,我們日常判斷一個人是否善良,不是看他有沒有學問、受過教育,主要是看他有沒有善良的心和利他的心念,同樣的道理,從發心的角度來說,發心即是大乘,若只是從見地的角度來說,無法確定是否為大乘,悲心之所以重要還有另外一個原因,要證得佛果,首先必須要生起想要證得佛果的心,這種心即是菩提心,但是菩提心不是想要自己證得佛果就行,而是為了一切眾生如果能證得佛果該有多好,這樣的心念,換個角度來說,成就佛果是為了圓滿成辦眾生,最關鍵的要點在於心中是否生起慈愛一切眾生的心念,最重要是內心是否生起慈愛眾生之心。
達波仁波切在《大眾開示·善美》中說:「成佛需要以菩提心為先導,那麼菩提心又依何因而生起呢?要在心中生起菩提心,必須修持悲心、串習慈心,如果悲心慈心都修習成熟了,那麼菩提心就必定會在心中生起。」《大乘莊嚴經論》說:「悲心是根本。」但此悲心須為心中生起且不造作之真實悲心,而要生起悲心,首先必需要修習慈心串習慈心,當不造作的慈心在心中生起的時候,不造作的悲心也會隨之生起。相反如果之前沒有修持慈心,或慈心於心中未生起,結果是悲心也不可能在心中生起。
要證得佛果為何悲心如此重要?因為圓滿佛果是自他二利皆究竟的果位,要得到二利圓滿果位,在因上也必須和二利相應,所以如果只是想到自己解脫,自利不可能達到圓滿佛果,岡波巴大師在《大眾開示·善美》中說:「如果行者心中未生起慈悲菩提心,所做的利他也只是表面,想要真正幫助別人利他,必須先在自己心中串習慈心、悲心和菩提心三者,如果心中串習慈心、悲心和菩提心,就會生起清淨不夾雜自利真正的利他。」
同樣月稱論師在《入中論》中說:「悲性於佛廣大果,初猶種子長如水,常時受用若成熟,故我先讚大悲心。」
月稱論師在開篇禮讚中,沒有讚嘆佛陀菩薩,而是禮讚大悲心,因為大悲心是一切的根本,如灌溉樹木的水,樹木就是菩提心,還有地道的功德能夠增長,最終證得佛果之後,任運不斷地直到輪迴未空之間成辦眾生的利益,這也是悲心的力量而成就。
大悲心非常重要,但如果只是心中想著生起悲心,這恐怕是不容易的,悲心稍微是比較困難的,因為一般來說相較於生起信心和智慧,我覺得生起悲心比較困難,內容我之後會再詳細說,但也並不是根本不可能生起悲心,因為悲心主要是依靠思維眾生的痛苦而生起,所有眾生無論大小都是時刻被各種無量的痛苦所煎熬,如果能放下自利的心,多思維關注其他眾生的痛苦,那麼生起悲心的希望就會比較大,所以這裡最重要的就是我們能夠多去關心眾生的苦,不要漠視他們的苦,多去思維眾生的苦,慢慢我們的悲心就會不斷逐漸的增長生起,當然如果完全不去關心別人的苦,只是想到自己的話,那就沒有辦法生起悲心。
好的,今天就講到這裡。
▇ 其他課程連結:https://youtube.com/playlist?list=PLuHFKHhxXqlGAvOJW2ikagmXx4-1uCAaO&si=cNECgGYOltZNO2su
=噶瑪噶舉基金會‧噶瑪妙香恭敬製作影片,本文為聽打稿,若有謬誤之處向噶瑪巴懺悔。=


